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Die Verbreitung des Christentums in Skandinavien


"Die (evangelische) Mission durch kulturellen Austausch, dann durch das Wort, dann durch das Schwert" (1). Dieser Satz fasst im Wesentlichen alle Prozesse zusammen, die die Evangelisierung derer ermöglichten, die die lateinischen Chronisten die Nortmanns nennen, die Völker, die jenseits des karolingischen Reiches im Norden, dh der Skandinavier, gegründet wurden. Diese Bezeichnung bringt die Völker zusammen, die im heutigen Dänemark, Norwegen, Schweden und Island leben (2).

Die Christianisierung der germanischen Völker und Nordeuropas erstreckte sich zwischen dem 9. und 11. Jahrhundert über fast 300 Jahre, dank der Mission eifriger Prediger, die das Wort Christi "bringen", indem sie sich der Welt öffnen insbesondere die fränkische Welt, die Skandinavien in dieser Zeit kannte - teilweise aufgrund der Wikingerüberfälle - und schließlich durch die Entstehung großer zentralisierter Könige auf der Suche nach Legitimität, die das Christentum als neue Staatsreligion begünstigten.

Die Ankunft Christi und die von der katholischen Kirche vertretenen Werte störten die skandinavische Lebensweise, natürlich aus religiöser Sicht, aber auch im rechtlichen, künstlerischen, architektonischen Rahmen ... Die Praktiken des täglichen Lebens als neue Religion beeinflussen die Geister und Sitten.

Politische Christianisierung

Der erste Überfall der sogenannten "Wikingerzeit" findet normalerweise 793 statt, als eine Band die Lindisfarne Abbey im Norden Englands angriff. Dies sollte jedoch nicht als das erste "Treffen" zwischen Christen und Skandinaviern angesehen werden. Das religiöse Modell der nordischen Bevölkerung ist weit verbreitet und wird von anderen Völkern geteilt, die manchmal geografisch weit entfernt sind (Goten auf dem Balkan, Vandalen in Nordafrika, Angelsachsen in England ...), selbst wenn diese Überzeugungen erhebliche Unterschiede aufweisen. Wir sprechen lieber von der deutsch-nordischen Religion, da der Anbetungsaspekt zwischen diesen Völkern so eng ist. Ab dem 4. Jahrhundert führte die Bekehrung der Goten zum Arianismus die Christenheit in den Räumen Nordeuropas ein. Die Christianisierung der Friesen zur Zeit Karls des Großen zwischen dem Ende des 8. und Anfang des 9. Jahrhunderts ermöglichte die Anbindung dieser Provinz an das karolingische Reich und die Gründung des Christentums an den Grenzen Dänemarks südlich von Skandinavien.

Die ersten Evangelisierungsversuche finden zu Beginn des 8. Jahrhunderts in diesem Gebiet statt. Im Jahr 725 versuchte Willibrord, Bischof von Utrecht, die Dänen ohne großen Erfolg zu bekehren. Die wahre Welle der Christianisierung besteht aus drei Phasen. Die erste betrifft die Missionen, die die Könige des Westens ab dem 8. Jahrhundert entsandten. Ludwig der Fromme eröffnet eine neue Politik und entsendet Erzbischof Ebon von Reims und Abt Wala de Corbie, die König Harald nach Maintz konvertieren. Die erste skandinavische Gemeinde wurde im folgenden Jahr 830 in Birka erbaut.

Die zweite Welle befindet sich in der ersten Hälfte des zehnten Jahrhunderts, dh in der Zeit, in der das karolingische Reich zerfällt und die Angriffe der Wikinger zunehmen. Überfälle und andere Überfälle ermöglichen es den Skandinaviern, eine andere Welt zu entdecken und mit einer anderen Religion konfrontiert zu werden, die reicher und besser strukturiert ist als ihre. Ab 950 wurden die großen Evangelisierungsmissionen im Norden wieder aufgenommen und dauerten bis 1050. König Haraldr von Norwegen (1047-1066), konvertiert von Bischof Popo, proklamiert sein Königreich als christliches Land.

In dem Runenstein, den er vor dem Grab seiner Eltern in Jelling (in Sjalleland in Dänemark) errichtet hat, steht: "König Haraldr ließ dieses Denkmal in Erinnerung an seinen Vater (...) anfertigen, den dieser Haraldr aneignete ganz Dänemark und Norwegen und machte die Dänen zu Christen “. Auf der anderen Seite des Steins befindet sich eine polychrome Darstellung Christi, die zufällig die älteste Darstellung Christi in Skandinavien ist.

Adam de Bremen schreibt in seiner Gesta hammaburgensis (3): "Scania, heute die südschwedische Provinz, die lange Zeit dänisches Territorium war", ist jetzt christliches Land. Der norwegische König Olafr Tryggvason zwingt die Isländer, inoffiziell seine Vasallen, unter Strafe der Tötung der Mitglieder ihrer Familien, die sich in seinem Königreich befinden, in 999 zu konvertieren (4). Schweden wurde 1020 konvertiert, aber seine geografische Abgeschiedenheit und die Schwierigkeit für Priester, dorthin zu gelangen, führten dazu, dass das Land bis zum 12.-13. Jahrhundert weitgehend heidnisch blieb. Erst 1090 wurde der große heidnische Tempel von Upssala durch eine Kirche ersetzt, und erst im 13. Jahrhundert wurde eine strukturierte kirchliche Organisation gegründet. Es sollte jedoch beachtet werden, dass ein schwedisches Kontingent während des Ersten Kreuzzugs eintrat, ein Beweis dafür, dass das Christentum Ende des 11. Jahrhunderts gegründet wurde.

Die Bekehrung der skandinavischen Königreiche (zwischen 960 und 1020) mag schnell und vor allem "einfach" erscheinen, entspricht aber letztendlich nur einer offiziellen politischen Ordnung. In der nordischen Kultur legt der Führer, ob Familienoberhaupt oder König, denjenigen, die sie führen, sein Vorbild auf, ein Vater seiner Familie, ein König seinen Untertanen. Wenn ein Führer zum Christentum konvertiert, tun alle seine Männer dasselbe: "Wir mussten uns nur an die Aristokratie wenden", schreibt Lucien Musset über Schweden (5). Das Beispiel der Bekehrung von Rollo und all seinen Kriegern in der Normandie im Jahr 911 entspricht diesem klassischen Modell. Dies bedeutet jedoch nicht, dass heidnische Kulte über Nacht aufhören, ganz im Gegenteil. Wenn beispielsweise in Island das Christentum von der Sitzung der parlamentarischen Versammlung in Pingvellir (6) angenommen wird, hat das Land nicht genügend Priester, um Taufen, Ehen, Messen zu gewährleisten. Es ist notwendig, auf die Mitte des 11. Jahrhunderts zu warten. Jahrhundert, so dass die Gesellschaft letztendlich christlich in Bräuchen wird. König Olafr Tryggvasson, einer der wichtigsten Evangelisierer Skandinaviens, der ihm die Heiligsprechung unter dem Namen Saint Olaf einbrachte, verdankt seinen Spitznamen "Tryggvason" (Krähenpfote) der Tatsache, dass er die Zukunft in las Vogelknochen.

Skandinavien bietet eine einzigartige Erfahrung der Bekehrung der Völker. Das klassische Modell, wie es sich im Osten und Westen verbreitet hat, breitet sich von der pyramidenförmigen Basis der Gesellschaft, des Volkes, aus und steigt allmählich in Richtung der höchsten sozialen Sphären, des Adels und des Herzens der Gesellschaft auf Zentralmacht, der König, der das Christentum zur Staatsreligion machte. Im skandinavischen Raum beobachten wir das umgekehrte Modell. Es sind die Souveräne, die zuerst den christlichen Glauben annehmen und dann ihr Volk dieser Religion unterwerfen.

Die Öffnung Nordeuropas für den Rest der Welt im 9. Jahrhundert, insbesondere für die Angelsachsen und die Franken, ermöglichte die Verbreitung eines neuen gesellschaftspolitischen Modells. Bis zu dieser Zeit gibt es nur kleine Staaten, die sich ihren Nachbarn nicht aufzwingen. Das Beispiel des karolingischen Reiches, selbst dekadent und geschwächt, ist ein politisches Modell, das viel weiter entwickelt ist als alles, was die Skandinavier wissen. Von den ersten Kontakten am Ende des 8. Jahrhunderts an wird die Kirche versuchen, den christlichen Glauben im Norden zu verbreiten, „im Vertrauen auf die übernatürlichen Tugenden der Taufe“ (7). Die Annalen des Heiligen Bertin erwähnen die Taufe zweier Wikingerhäuptlinge, Weland im Jahr 862 und Hundeus im Jahr 897.

Christ zu werden bietet selbst den ehrgeizigsten Führern Chancen. In seiner Gesta Normannorum erzählt uns Saxo Grammaticus, dass der dänische König Harald die militärischen Verstärkungen, die er von König Ludwig II. Dem Frommen forderte, erst nach seiner Taufe zum Kampf gegen die Sachsen auffordert. Ebenfalls 830 genehmigt König Björn den Bau einer Kapelle in seinem Königreich, um Handelsabkommen mit den Franken zu erhalten.

Der skandinavische König ist eine heilige Person, er wird "von einem kleinen Kreis von Familien gewählt, um seinen Untertanen fruchtbare Jahre und Frieden zu sichern" (8). Er wird für ein Jahr ernannt, in dem er sich durch Ausübung seines Amtes Ruhm und Respekt verdienen kann. Im Falle eines Verstoßes wird er lebendig verbrannt. Aufgrund der Isolation, die die gesamte skandinavische Gesellschaft betrifft, hängt das Überleben unweigerlich vom Handel ab, der den Umgang mit der christlichen Welt erfordert. Letztere weigern sich jedoch, mit Heiden zu verhandeln, und stimmen einem Austausch mit ihnen nur zu, wenn sie sich der primasignatio (9) unterwerfen, einer Art zweckmäßiger Taufe. La Vita Anskarii (10) berichtet, dass „viele Menschen das Kreuzzeichen erhalten haben, Katechumenen zu werden, durch die sie Zugang zur Kirche hatten und heilige Ämter besuchten“. Dieses Zeichen, das für das Geschäft mit Christen unerlässlich ist, verbietet in keiner Weise diejenigen, die es von der Ausübung ihres Gottesdienstes erhalten, aber es ermöglicht die Öffnung für eine neue Welt und die Einführung der christlichen Kultur in Skandinavien.

Die skandinavische Gesellschaft ist im Wesentlichen ländlich (dies blieb bis zum 19. Jahrhundert so). Städtische Strukturen sind über ein weites Gebiet verstreut und weit voneinander entfernt. Jede Gruppe lebt autark. Die Stadt, die Stadt, wie sie im Westen gedacht ist, ist dann ein völlig nicht existierendes Modell. Die Kirche hingegen ist eine städtische Institution, die sich auf eine Stadt oder die Stadt Jerusalem konzentriert. Die tägliche Praxis der Messe erfordert, dass sich der Lebensraum in kurzer Entfernung von der Kirche befindet. Es ist interessant festzustellen, dass die ersten städtischen Zentren in Skandinavien, die Handelsposten, die ersten sind, die Kirchen haben. In der Stadt Hedeby (ehemals Haithabu, Jütland in Dänemark), die 808 von König Godfrey von Dänemark gegründet wurde, baute Bischof Osgard von Hamburg die erste christliche Kirche des Landes.

Das christliche Modell verstärkt die „Heiligkeit“ der königlichen Person, die von Gott bestimmt und von seinen Mitmenschen nicht mehr gewählt wird. Der König wird für seine Untertanen weniger zugänglich als für seine Nachfolger. Bis jetzt ist die heidnische Kulturpraxis persönlich. Ein Mensch kann sich an einen Gott wenden, wo und wann er dies wünscht, vorausgesetzt, er respektiert die geltenden Riten. Religion hat eine praktische Bedeutung, wir rufen einen Gott gemäß seinen Eigenschaften an, weil wir seine Dienste schnell brauchen (Freya für die Ernte, Thor für den Krieg ...). Die Priester müssen sich nicht einmischen und müssen nicht an einem bestimmten Ort sein, um die Götter anzusprechen. Andererseits ermöglicht die Verpflichtung, in die Kirche zu gehen und den Glauben mit einem Priester zu teilen, eine strengere Kontrolle der Bevölkerung. Aus rein religiöser Sicht führt das Christentum neue Begriffe wie Sünde und Umkehr ein, die es ermöglichen, Macht über das Gewissen zu haben, während heidnische, persönliche Praktiken wenig Einfluss auf den Einzelnen bieten.

Christus, ein Gott unter den Göttern

Das nordische Pantheon bzw. deutsch-nordische ist turbulent. Georges Dumézil veröffentlicht die Idee einer dreigliedrigen Organisation: Odin, der Herr des Krieges, regiert den Sieg und gibt das Geschenk des Friedens. Er nimmt neben Freyr (Gott der Fruchtbarkeit und des allgemeinen Überflusses) und Thor, dem stärksten der Götter, der Stürme beherrscht, einen herausragenden Platz ein. Der Glaube an diese drei Einheiten wird von der gesamten germanischen und skandinavischen Welt geteilt. Es gibt auch mehr als 70 andere Götter, mehr oder weniger wichtig und verehrt.

Die nordische heidnische Kosmogonie ist bekannt durch die Gedichte der Edda (11), die als Grundlage für die Geschichte von Snorri Sturluson dienen, die erzählt, wie Gylfi, der legendäre König von Schweden, nach Asgard zur Wohnstätte der Götter geht. Diese Geschichte, die um 1218 geschrieben wurde, deutet auf starke Unterschiede zwischen den beiden Überzeugungen hin. In der heidnischen Mythologie gibt es keinen Zeitbegriff, und wir können Ereignisse nicht chronologisch einordnen (12). Adam von Bremen beschreibt den riesigen Abgrund (Immane abyssi barathrum) (13), der vor der Erschaffung der Welt existiert und den die Wikinger Ginnungagâp nennen. Die Götter erscheinen fast zufällig und ohne wirkliche Hierarchie. Erst im 13. Jahrhundert boten christliche Mythographen eine kohärente Konzeption dieses Universums, indem sie das griechisch-römische Modell aufnahmen. Die skandinavische Mythologie wird hauptsächlich mündlich weitergegeben. Die Dichter, die Verbrühungen genannt werden, singen die Heldentaten der Götter. Religiöse, komplexe und stark kodifizierte Riten variieren von Mensch zu Mensch. Der Weltbaum im Zentrum der deutsch-nordischen Kosmogonie, den die Skandinavier Yggdrasil nennen, hat nicht die gleichen Eigenschaften wie im germanischen Glauben, wo er Irminsul heißt.

Das Christentum bietet ein entgegengesetztes Modell. Die biblische Botschaft ist die der Evangelien, sie bleibt konstant und unverändert. Dieser Diskurs berührt die Bevölkerung sowohl durch seine Gesamtkohärenz als auch durch die manchmal neuen Werte, die er vermittelt. Darüber hinaus ermöglichen Strukturen, die beiden Religionen gemeinsam sind, Brücken zu bauen und einen Kompromiss zu ermöglichen. Die Kirche beschließt, das Heidentum nicht direkt zu bekämpfen, sondern sicherzustellen, dass die Grundlagen des skandinavischen Glaubens erhalten bleiben, um sie in die christliche Religion zu integrieren. Der Charakter von Baldr, einem großzügigen und unschuldigen Gott, wird von dem bösen und verleumderischen Gott Loki durch die Hand eines Blinden, des Gottes Hodr, heimlich getötet. Baldr kann leicht mit der Christusfigur in Verbindung gebracht werden. Das christliche Hierarchiemodell ist einfach und folgt einem offensichtlichen Familienprinzip: Vater, Sohn, Mutter; wo Christus die zentrale Figur einnimmt.

Vor der politischen Bekehrung der skandinavischen Königreiche können wir vom "Zusammenleben" zwischen den heidnischen Göttern und Christus sprechen, der sich schnell in das nordische Pantheon einfügt. Wir haben gesagt, dass Heidentum eine utilitaristische Auffassung von Religion begünstigt. Ein Pragmatismus, der die nützlichsten Praktiken schätzt, dh diejenigen, deren Auswirkungen als überlegen und offensichtlich anerkannt werden, "solange der christliche Glaube die alten Bräuche nicht bedrohte, betrachteten die Heiden Christus mit Nachsicht" (14). .

Régis Boyer erklärt Folgendes:

„Auf der Ebene der Ethik oder der Gesamtvision des Lebens finden wir die gleiche Struktur zwischen nordischem Heidentum und Christentum. Die Beziehung eines Skandinaviers zu seinem Gott ist persönlich: Ein Prinzip der Freundschaft und Treue regelt die Beziehung zwischen Menschen und Göttern. Letzterer ist denen treu, die ihm dienen. Die Lehren der Missionare im Norden werden nicht variieren. Christus ist auch denen treu, die ihn lieben, und das Christentum wird im Wesentlichen als Treue zu Christus dargestellt. Nichts ist daher unvereinbar mit dem "drengskapr", dem heidnischen Ideal und der christlichen Herrschaft "(15).

Thor Nationalmuseum von Kopenhagen "Breite =" 300 "Höhe =" 260 "Stil =" Rand oben: 0px; Rand unten: 10px; Rand rechts: 10px; Rand links: 0px; float: left; Grenze: Anfang 1px # C4C4C4 "title =" Gießereiform mit christlichem Kreuz und Hammer des Thor National Museum of Copenhagen "/> Skandinavier zeigen große Toleranz in religiösen Angelegenheiten. Raimberts Vita Anskarii hat eine Passage, in der ein schwedischer Heide mit der Vision einer großen Versammlung der Götter, während der sie beschließen, einen bestimmten Eirìkr zu adoptieren. Die Leichtigkeit, mit der dieser akzeptiert wird, scheint beunruhigend zu sein. Einige Historiker sehen darin eine Illustration des Annahme des Christentums in Form eines Apologs: Aus etymologischer Sicht ist Eirìkr ein-rìkr geschrieben, dh derjenige, der allein Macht hat, also Jesus Christus. In Kapitel XXVII, der Der schwedische König konsultiert seine Berater, um herauszufinden, ob er das Christentum annehmen soll. Einer von ihnen spricht ihn an: "In Bezug auf die Verehrung dieses bereits bekannten Gottes (...), den er kann denen, die auf ihn hoffen, große Hilfe bringen. Warum lehnen wir dann ab, was wir wissen? s notwendig und nützlich sein? Wenn wir die guten Gnaden unserer Götter genießen können, ist es gut, die Gunst diesesjenigen zu haben, der immer und in allem denen helfen kann und will, die ihn anrufen ».

Die Kirche setzt eine Fortsetzung fort, zum Beispiel durch den Bau von Kirchen an alten Kultstätten wie in Jelling, wo König Harald am Blauen Zahn, nachdem seine Eltern in Tumuli begraben worden waren, eine Holzkirche darauf baute die alte heidnische Stätte. Bestimmte Rituale wie das Winken des Neugeborenen werden wiederholt und in Taufe umgewandelt. Gleiches gilt für die Feste: sumarblòt (Sommeropfer) zu Ostern, midvetrablòt (mitten im Winter) in Saint-Michel und jòl (Winter- oder Schicksalsopfer) zu Weihnachten. In Kapitel XXXV von Olaf Tryggvasons Saga wird ein Begräbnisbankett beschrieben, bei dem Trankopfer zu Ehren Christi gemacht werden, der Odin, Porr und Freyr ersetzt. Die Zeremonie bleibt dieselbe, aber der Begünstigte des Gesetzes hat sich geändert. In der populären Darstellung ersetzen die Heiligen die Ases, die Walküren werden zu Engeln und der christliche Begriff der Seele ist mit dem von Hugr verbunden, einer heidnischen Konzeption des menschlichen Denkens, dem "Geist". Selbst getaufte Menschen werden nicht unbedingt Christen. Helhi der Bürgermeister, von dem das Buch der Kolonialisierung spricht und der einer der großen Kolonisatoren Islands ist, "war von sehr gemischtem Glauben, er glaubte an Christus und doch rief er Pòrr in den Gefahren des Meeres an ..." ( 16) Pragmatismus verpflichtet.

Die religiösen Gebäude bieten ein konkretes Zeichen für diesen Synkretismus, wenn auch spät. Ab dem elften Jahrhundert sind viele Kirchen "Stab" gebaut, wo Stavkirker. Die meisten sind verschwunden, aber die von Roskilde (errichtet um 1050) existiert noch. Die architektonische Konzeption von "Kreuz" -Kirchen, die in der gesamten christlichen Welt zu finden ist, wird hier nicht respektiert. Draußen sind die Drekki, geformte Drachenköpfe, die den Langschiffen ihren Namen gegeben haben, nach außen gedreht und schützen den Ort vor bösen Geistern, den Genies, die die Wikinger Landvaekir nennen.

An den Türen der Kirche von Setesdal bezieht sich eine Darstellung des Heiligen Michael, der den Drachen tötet, auf das Bild von Sigurd, der dem Drachen Fafnir in der heidnischen Mythologie gegenübersteht. Unter Christen wird angenommen, dass das Läuten der Glocken heidnische Dämonen erschreckt. Diese Idee ist mit dem Schutz vor bösen Mächten verbunden, die die Skandinavier als existent anerkennen.

Im künstlerischen Bereich nimmt die christliche Religion einen immer wichtigeren Platz ein. Auf einer Pauke aus den Grabmöbeln des Grabes von Haralds Vater mit dem blauen Zahn erscheint die Darstellung eines Drachen oder einer Schlange (bezogen auf Jörmungand, Schlange, die Midgard, die Welt der Menschen, umschließt), die weiter klettert ein Altar mit einem Weinstock, Symbol Christi. Mehrere Runensteine ​​erscheinen in einer Dekoration, die mit derselben Schlange mit einem christlichen Kreuz in der Mitte verwoben ist. Bestimmte skandinavische Besonderheiten, wie das Runenschreiben, erlebten um das zehnte Jahrhundert eine Wiederbelebung der Aktivitäten mit der Christianisierung. Anstatt ein fremdes Modell aufzuzwingen, nutzt die Kirche lokale Besonderheiten, die sie hervorhebt, indem sie sie für ihren eigenen Dienst wieder aneignet.

Es wird angenommen, dass Talismane, die normalerweise um den Hals getragen werden, den Träger vor Pech schützen. Thors Anbeter tragen einen in Form eines Hammers und beziehen sich auf Mjöllnir, die Waffe, mit der er kämpft. Die im Nationalmuseum in Kopenhagen ausgestellte "Gießereiform" wurde verwendet, um sowohl Thors hammerförmige als auch kreuzförmige Talismane zu schmelzen. Die beiden Überzeugungen, auf die sich diese Symbole beziehen, sind manchmal mit demselben Schmuckstück verbunden. Ein Talisman in Form eines Thors Hammers, der mit einem christlichen Kreuz in der Mitte getroffen wurde, und ein anderer in Form eines Hammers, der an seinem Ende mit einem Drachenkopf geschmückt ist, ist mit einem Kreuz in der Mitte ausgehöhlt.

Die Assimilation kultureller Besonderheiten für ein skandinavisches Christentum

Aus nordischer Sicht gibt es keine Blockade bei der Annahme des Christentums, solange es mit dem alten Rechtssystem verbunden ist, dass es die religiösen Ereignisse bewahrt, die die Religion am Leben erhalten (Feste, Opfer, Trankopfer ...) und dass es sich an soziale Normen anpasst. Die Schwierigkeiten oder Unvereinbarkeiten zwischen der christlichen Botschaft und der heidnischen skandinavischen Religion finden sich insbesondere in den täglichen Aspekten des Lebens. Der Begriff der Sünde, Snyd, im Nordischen erscheint nur beim Christentum (17). Christliche Missionare bestehen lieber auf der Allmacht Christi als auf den Fehlern, deren Menschen ihm gegenüber Opfer werden. Das Konzept nimmt zunächst eine rechtliche Akzeptanz an, die der Straftat, die besser akzeptiert wird. Nach einer alten schwedischen Version der Bibel bedeutet Sünde, sich eines Vergehens gegen Gott und nicht gegen einen seiner Mitmenschen schuldig zu machen: "Der heilige Ambrosius sagt, dass Sünde ein Vergehen und ein Ungehorsam gegenüber den Geboten Gottes ist" ( 18). Der Begriff "Schuld gegenüber Gott" führt zur Idee der Erlösung. In der skandinavischen Rechtssprache ist bòt ein Begriff, der die Entschädigung angibt, die berechtigt ist, das Opfer eines Verschuldens oder einer Straftat zu fordern. Das Bòt kann zum Beispiel im Falle eines Mordes den Anschein von "gerechter Rache" annehmen. Wir sprechen von einer Entschädigung in Verbindung mit einem menschlichen Kreis, in dem die Götter nicht involviert sind und in dem sie nicht eingreifen müssen.

Das Prinzip der Rache widerspricht kategorisch dem der Umkehr (19). Die Idee der Hölle wie die des Paradieses ist den Skandinaviern fremd und der Tod erscheint nicht als brutaler Schnitt mit der Welt der Lebenden. Die Menschen befinden sich alle nach ihrem Tod in der Unterwelt von Hel, mit Ausnahme der tapfersten Krieger, die einen Platz in Valhalla haben, wo sie auf Ragnarök, das Ende der Welt, warten, um mit den Göttern zu kämpfen. Daher ist der Grundsatz der Vergebung von Straftaten schwer zu akzeptieren, da er dem Grundsatz der Entschädigung widerspricht. Der Begriff der Vergebung und Barmherzigkeit widerspricht den in den Sagen dargestellten Grundprinzipien: Rache, auch spät, greift notwendigerweise in die Geschichte ein. Aus rechtlicher Sicht ist diese Möglichkeit, auf Rache zurückzugreifen, in der Tat ein Recht und keine Verpflichtung, die der Begünstigte ausüben kann, wenn und wann er dies wünscht. Die Vorstellung eines Gottes, der in menschliche Angelegenheiten eingreift, um seinen Angreifer um Vergebung zu bitten, ist mit der heidnischen skandinavischen Auffassung von Rechtsprechung und Recht unvereinbar.

Die Kirche hat, wenn sie sich als intolerant gegenüber der Idee der Polygamie zeigt, "angesichts der Probleme der skandinavischen Welt eine beispiellose Flexibilität gezeigt" (20). Es respektiert die lokalen Mentalitäten und die eingerichteten Strukturen. Kultur, ob spirituell oder intellektuell, wird ebenfalls geschätzt. Die indigenen Wörter werden in der liturgischen Sprache verwendet: "Güd" (Gott) für Gott, "Hel" (Hölle) für die Hölle.

Was die Skandinavier letztendlich dazu drängt, den christlichen Glauben anzunehmen, liegt in der Anerkennung Christi als Gott, der anderen überlegen ist. In Gulas Ping-Gesetzessammlung in Norwegen heißt es: „Der Beginn unserer Gesetze ist, dass wir uns alle nach Osten beugen und zum Allerheiligsten Christus für ein glückliches neues Jahr und für Frieden und dafür beten sollen Wir können unser Land bewohnen und das Glück unseres Souveräns intakt halten “(21). Wir erwarten von Christus Wohlstand und Frieden sowie die Aufrechterhaltung des „Glücks“ des Souveräns, das heißt, dass er sein Volk gut regiert und im folgenden Jahr wiedergewählt wird. Diese Bindung, die sie mit Gott verbindet, ist Geben und Nehmen und lässt die unvordenklichen Rechtsbräuche mit dem Christentum koexistieren, wobei Christus gleichzeitig der Garant dieser Traditionen wird.

Nordische heidnische Mythen sind nicht besonders begeistert und bieten keine Hoffnung auf ein besseres Leben nach dem Tod. Ob Sie gut oder schlecht waren, spielt im Jenseits keine Rolle. Das einzig Wichtige ist, seinen guten Ruf aufrechtzuerhalten, besonders nach seinem Tod. Das Christentum hingegen bietet ewiges Leben und Paradies. Sie verbreitet Hoffnung in der weitgehend armen Gesellschaft und versucht, sie vor der Tyrannei der Mächtigen zu schützen. Es bietet auch eine kohärente Perspektive für die Welt: Schöpfung, ursprüngliche Schuld, Geschichte des Volkes Gottes, Ende der Zeit und Erlösung. Christus triumphiert über seine Feinde und zerstört den Antichristen.

Der Rägnarok (22) ist eine Endzeitwahrnehmung für skandinavische Heiden. Wir finden das Thema des Kampfes von Gut und Böse, aber die Götter sind auf der Verliererseite. Thor und die Jörmungand töten sich gegenseitig, Odin wird vom Wolf Fenrir verschlungen, Sütrt setzt den Yggdrasil-Weltbaum in Brand und die Wellen überwältigen die Überreste der Welt. Dieser Ragnarök kann bis zum Ende der christlichen Zeit assimiliert werden und ähnelt der im Markusevangelium beschriebenen Apokalypse. Die Ursachen sind identisch; Stolz, Rivalität, Gewalt ... Männer sind die Ursache: "Die Brüder werden kämpfen und sich gegenseitig töten (...) Raues Wetter in der Welt, universeller Ehebruch, Zeit der Äxte, Zeit der Schwerter (...) Bevor die Welt zusammenbricht, wird niemand jemanden verschonen “(23). Um zu wählen, erscheint es vernünftiger, sich auf die Seite des siegreichen christlichen Gottes zu stellen. Für die Bevölkerung geht die Beobachtung über den einfachen Begriff des Sieges hinaus, mit dem Christus heilig gesprochen wird. Wichtig ist, dass er dort triumphiert, wo alle anderen Götter versagt haben. Dies ist ein Beweis dafür, dass er mächtiger ist als sie. .

Die Heiligen verdrängen die heidnischen Götter und monopolisieren ihre heroischen Eigenschaften. Die Popularität von Saint-Michel wird durch diesen Begriff erklärt. Er kämpft und besiegt Luzifer in der Gestalt des Leviathan, der sich auf das Bild des Drachen Fafnir oder des Jörmungand bezieht. Er kämpft mit einem Speer wie Odin und sein Koffer erinnert an das Jagdhorn des Gottes Heimdallr, der den Eingang zu Asgard bewacht. In der christlichen Tradition ist Saint-Michel „Psychopomp“, das heißt, er begleitet die Seelen der Toten in die andere Welt, eine Funktion, die auch Odin zugeschrieben werden kann.

Die Bekehrung zum Christentum ist ein Kräfteverhältnis zwischen den heidnischen Göttern und Christus. In der Saga von Eric dem Roten erzählt eine Episode in Kapitel VIII, wie Männer, die kürzlich zum Christentum konvertiert sind, hungern, wenn sie den Ozean erkunden. Einer der als "böser Christ" bezeichneten Besatzungsmitglieder fordert Pòrr auf, ihnen zu helfen. Danach fangen die Seeleute einen Wal, aber sein Fleisch stellt sich als schlecht heraus und alle werden krank. Sie beschließen, sich auf Gott zu verlassen und das Walfleisch ins Meer zu werfen, das heißt, sie lehnen Pòrrs Geschenk ab. Die Seeleute erlangten sofort wieder Gesundheit und Nahrung im Überfluss. Diese Geschichte stellt die Götter in Konfrontation und zeigt, wie Christus sich Pòrr überlegen zeigte. Tortur, das heißt die Tortur, in die Gott eingreift (oder nicht), um die Sache desjenigen zu verteidigen, der sich ihr unterwirft, und die Wunder, die sich daraus ergeben, übersetzen diese Konfrontation noch deutlicher. Nach der Überlieferung ging Bischof Popo 960 an den Hof von König Harold von Dänemark, um ihn zu bekehren. Um zu beweisen, dass sein Gott Odin überlegen ist, zieht er einen weißglühenden Metallhandschuh an, ohne dass seine Hand verbrannt wird. Der König bittet beeindruckt um die Taufe. Auch wenn Harolds Bekehrung in Wirklichkeit nicht unbedingt auf dieses Wunder zurückzuführen ist - er bekehrte sich, um zu verhindern, dass Kaiser Otto I. in sein Königreich eindringt -, zeugt seine Wiederaufnahme durch die mittelalterliche Ikonographie aus dem 11. Jahrhundert von der Bedeutung dieser Art von Veranstaltung für die Bekehrung Skandinaviens.

Nachdem die Königreiche im zehnten und elften Jahrhundert bekehrt worden waren, zeigte sich die Kirche gegenüber den Göttern, die sie als Dämonen und Mächte des Bösen betrachtete, immer weniger tolerant. Freyja, die Fruchtbarkeitsgöttin, wird von Christen verspottet und mit Verachtung behandelt. Der isländische Skald Hallfredr Vandraedaskald, Freund von König Olafr Tryggvasson (der auch sein Pate ist), bedauert, Odin nicht feiern zu können, dessen Macht er schätzte, da er jetzt Christ ist und ihm dies verboten ist: "Ich erinnere mich an die Praxis von den Alten hoch geschätzt. Es ist widerstrebend, dass ich Friggs ersten Ehemann hasse, weil die Macht von Vidrir auf den Skald fiel, der jetzt Christus dient “(24). Er schließt weiter: „Ich würde bald und ohne Trauer sterben, wenn ich wüsste, dass meine Seele gerettet ist. (...) Du musst eines Tages sterben, aber ich fürchte die Hölle. Möge Gott entscheiden, wann ich meine Zeit beendet habe. “ Der Heide, der keine Hoffnung hatte, lebt jetzt in Angst vor Gott, der seine Handlungen beurteilt.

Die Formel im Runenstab von Ribe in Dänemark ist ein Gebet, das übersetzt bedeutet: "Ich bitte die Erde, darauf zu achten, und den Himmel darüber, die Sonne und die heilige Maria und den Herrn Gott selbst Lass sie mir die Hand geben, die heilt. “ Diese Inschrift aus dem 13. Jahrhundert verbindet die Figur Christi definitiv mit der der Naturkräfte, aus denen die Figur des Heiligen an den Ursprüngen dieser Kultur besteht. Zu dieser Zeit war Christus daher der allgemein anerkannte Gott.

Literaturverzeichnis

Quellen

- Englische Übersetzung der Gesta hammaburgensis von Adam de Brème von Hallencreutz Carl F., In, Adam Bremensis und Suenia „Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum“, Stockholm, Almqvist und Wiksell, 1984.

- Buch der Kolonialisierung Islands nach der Version von Sturla Pòrdarson, trad. Régis Boyer, Turnhout, Brepols, 2000.

- Die Geschichte der Könige von Norwegen von Snorri Sturluson, trad. François-Xavier Dillmann, Morgendämmerung der Völker, Gallimard, Paris, 2000.

- La saga d'Òlafr Tryggvason dans la Heimskringla de Snorri Sturluson, trad.. Régis Boyer, Paris, La Salamandre, Imprimerie Nationale, 1992.

- Vie de Saint Anschaire par Rimbert, trad. Jean-Baptiste Brunet-Jailly, Éd. Du Cerf, 2011.

Travaux et ouvrages

- BOYER Régis, Le Christ des barbares, Éditions Du Cerf, Paris, 1987.

- BOYER Régis, Le christianisme scandinave, Histoire et particularité, Clio, 2002.

- BOYER Régis, Les Valkyries, Les Belles Lettres, France, 2014.

- GUELPA Patrick, Dieux et mythes nordiques, trad. Régis Boyer, Septentrion, Presses Universitaires, 2009.

- MUSSET Lucien, « La pénétration chrétienne dans l'Europe du Nord et son influence sur la civilisation scandinave, In, Nordica et Normannica. Recueil d'études sur la Scandinavie ancienne et médiévale, les expéditions des Vikings et la fondation de la Normandie, 1997.

- RENAUD Jean, Les dieux des Vikings, Editions Ouest-France Université, Rennes, 1996.

- REYNOLD Gonzague de, « Le monde barbare et sa fusion avec le monde antique » tome II., Les Germains, Fribourg, Egloff, 1953.

- SACCHELLI Benjamin, « Quand Jésus succède à Odin : la christianisation des Vikings ». Le site de L'histoire, Article du mercredi 20 avril 2011.

Documentaire

- « Le crépuscule des Dieux : L'Europe nordique de l'an mil », Documentaire fiction de Wilfried Hauke, diffusé par ARTE, Allemagne/France, 2007, 1h28mn.

- « Le drakkar et la croix » Documentaire de Christopher Paul diffusé sur ARTE, 2010, 46 mn.

1 L'histoire des rois de Norvège par Snorri Sturluson, traduction par François-Xavier Dillmann, L'Aube des peuples, Gallimard, p.34.
2 Cette dénomination comprend également l'Islande, en dehors de cet espace d'un point de vue géographique mais colonisé par des ressortissants des royaumes scandinaves.
3 Livre II chapitre LV.
4 En tant que vassaux, les jeunes issues de la noblesse islandaise se rendaient à la cour de leur suzerain, comme le droit féodal le permet, pour parfaire leur éducation.
5 « La pénétration chrétienne... » Lucien Musset, p.313
6 Littéralement « Les Plaines du Parlement », ce parlement qui porte le nom d'Althing est fondé en 930 et considéré comme le plus ancien parlement européen.
7 « La pénétration chrétienne... » Lucien Musset, p.277.
8 Régis Boyer, Le Christ des barbares, Ed Du Cerf, Paris, 1987, p.51.
9 Attesté dés le IIIe siècle, la primasignatio consiste à marquer un païen du signe de la croix, indépendamment de tout autre rite. Sa validité est de trois ans mais il peut garder des propriétés plus longues.
10 Vie de Saint Anschaire par Rimbert, trad. Du Cerf, 2011.
11 Deux recueils du XIIIe siècle, le Codex Regius qui contient les grand poèmes sacrés et l'Edda de Snorri de Snorri Sturluson qui compile les récits mythologiques nordiques pour l'initiation des jeunes scaldes. C'est grâce à ces deux manuscrits que nous connaissons la mythologie scandinave ancienne.
12 Seul la Völuspà, l'Edda poétique et les mythes relatifs à la création du soleil et de la lune renvoient à l'idée de commencement.
13 Renvoi au chaos originel dépeint par Ovide dans les Métamorphoses .
14 L'histoire des rois de Norvège par Snorri Sturluson, traduction par François-Xavier Dillmann, l'Aube des peuples, coll. Gallimard, p.34.
15 Le Christ des barbares, Régis Boyer, Ed Du Cerf, Paris, 1987, p.57.
16 Chapitre VLXXXIV.
17 La première mention de péché apparaît dans le pomème scaldique la Glaelognskvida en 1030 « Le roi Olafr est mort sans pêché » chapitre CCXLV.
18 « Svenska medeltidens Bibel-arbeten », éd. G.E. Klemming en 1848, cité dans Le Christ des barbares, Régis Boyer, p.95.
19 G. De Reynold dit que « les anciens germains ignoraient le sentiment du péché, par conséquent celui du repentir et de la rédemption ». Le mot Snyd, qui appartient au champ lexical de la guerre renvoie à l'idée de réparation, de rançon pour un meurtre ou de sacrifice expiatoire, In, Les Germains, paris, 1952.
20 Lucien Musset, ibid., p.305.
21 Régis Boyer, p.124
22 « Crépuscule des Dieux » ou « Destin des puissances » selon Régis Boyer.
23 Patrick Guelpa, Dieux et mythes nordiques, trad. Régis Boyer, Septentrion, Presses Universitaires, 2009, p.185.
24 Jean Renaud, Les dieux des Vikings, Editions Ouest-France Université, Rennes, 1996, p.185.


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