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Pflanzen im Mittelalter: zwischen Realität und Vorstellungskraft


Beim Mittelalterist die Vorstellungskraft ein wesentlicher Bestandteil der Realität. Die Welt konnte sich dann nicht anders vorstellen. Ob aus politischer, heraldischer, literarischer oder materieller Sicht, die Pflanzenwelt ist überall. Wie fast überall im Mittelalter rechtfertigen die heiligen Schriften oft bestimmte Entscheidungen und geben den Szenen einer bestimmten Blume, Pflanze oder Pflanzenstruktur Substanz.

In diesem kurzen Artikel haben wir vier Themen ausgewählt. Zunächst konzentrieren wir uns auf den literarischen Bereich mit dem Fall von Geißblatt in der Poesie von Marie de France. Anschließend am Beispiel von mittelalterliche GärtenWir werden sehen, wie die Entsprechungen zwischen der materiellen Welt und der Vorstellungskraft der Männer dieser Zeit verwoben sind. Danach werden wir ernten die Lilie, mehr aus einem "politischen" Blickwinkel gesehen, um Bilanz über die Mythen zu ziehen, die es umgeben. Wir werden mit einer kurzen symbolischen Geschichte von enden Apfel. Diese kurze Übersicht erhebt keinen Anspruch auf Vollständigkeit. Andere Themen wie die Rose, die Esche, der Baum von Jesse oder sogar der Weißdorn könnten hier ihren Platz gefunden haben.

Die natürliche Symbolik von Marie de France: das Geißblatt und der Haselnussbaum

Unter den angeblichen Werken von Marie de France kennen wir eine Sammlung von zwölf Kurzgeschichten, die in oktosilbischen Versen geschrieben sind Lais. Diese Geschichten, die relativ kurz sind, sind von versicherter Liebe und Erotik durchdrungen. Im 12. Jahrhundert - Datum der Komposition der "Gedichte" - die fin'amor es boomt. Diese fleischliche Leidenschaft ist jedoch nicht jedermanns Sache. Sie ist das Vorrecht des edlen Volkes, der Dame und ihres Geliebten. Die erotische Symbolik des Lais verkörpert sich in verschiedenen Elementen, von denen einige sehr materiell sind. Die Natur kann auch diese Rolle des Erwachens und Offenbarens der Sinne spielen. Wildtiere sind besonders beliebt. Die Vögel werden von der Dichterin besonders geschätzt. Außerdem ist die Flora auch gut vertreten. Das interessiert uns hier.

Um die Vereinigung der Liebenden zu beschreiben, verwendet Marie de France das berühmte und eindrucksvolle Bild des Geißblattes, das den Ast des Haselbaums umfasst. Dieses Thema findet sich bereits in verschiedenen Mythologien, wie zum Beispiel bei den Kelten. Diese pflanzliche Metapher dient tatsächlich dazu, die Vereinigung von Tristan und Iseut auf höfliche Weise zu zeigen. Die Umarmung der beiden Liebenden kann jedoch nicht nur als rein fleischlich empfunden werden. Wie wir gesagt haben, ist die Poesie von Marie de France Teil des Fin'amor-Stroms, in dem höfliche Werte angebracht sind. Das Geißblatt trägt ein Bild der Reinheit, der Frische mit sich, das perfekt zu dem Gefühl passt, das die Dichterin im Leser erzeugen möchte.

Wenn das Geißblatt an sich eine starke symbolische Ladung trägt, geben der Haselbaum - und im weiteren Sinne die Bäume, die ihn umgeben - der Geschichte eine Atmosphäre, die dem Aufblühen des Gefühls der Liebe förderlich ist. Der attraktive und verstörende Wald ist ein günstiger Ort für die Blüte der Sinnlichkeit. Versteckt hinter den Zweigen erleben die beiden Liebenden einen besonderen Moment. Es ist auch dem Holz zu verdanken, dass Tristan an seiner Schönheit erkannt wird. Auf einem Ast eines Haselbaums gravierte er seinen Namen, der es Iseut später ermöglichte, seiner Spur zu folgen.

Das Bild des Geißblattes, das den Haselzweig umarmt, ist auch die Evokation der absoluten und unendlichen Liebe. Wie Marie de France uns klar sagt, sterben die beiden Pflanzen kurz danach ab, sobald sie getrennt sind. Das Geißblatt und der Haselbaum bilden wie Tristan und Iseut ein untrennbares Paar. Lassen Sie die Trennung geschehen, und das Ergebnis wird tragisch sein. All dies erhält seine volle Bedeutung in der schönen Formel von Marie de France, die das Lai abschließt: "Weder du ohne mich noch ich ohne dich".

Die Verwendung von Pflanzen hier ermöglicht es, sowohl ein Bild der Reinheit als auch der Frische zu erzeugen, in dem die erotische Spannung tatsächlich verstärkt wird. Es ist dieses Zusammenspiel von Dualitäten, das dem Laien des Dichters seinen ganzen Geschmack verleiht.

Realität und Vorstellungskraft mittelalterlicher Gärten

Vom elften bis zum dreizehnten wuchs die Bevölkerung des Westens stark, was zu einem wachsenden Bedarf an Gärten führte. Tatsächlich ist das mittelalterliche Lexikon reich an Bezeichnungen dieser Arten von Räumen, die manchmal aus utilitaristischer Sicht beschrieben werden und manchmal in einer Literatur aufgeführt sind, die von christlicher oder weltlicher Kultur geprägt ist. Normalerweise die Courtil ist das kleine Grundstück neben dem Haus, auf dem Gemüse für den lokalen Verbrauch angebaut wird. Ab dem 13. Jahrhundert sehen wir den Begriff casal im Südwesten, um eine ähnliche Art von Raum zu qualifizieren. Neben diesen Nutzgärten ist die lila ist mehr in der Literatur vorhanden. Im Allgemeinen handelt es sich um ein Paket, das von einem Holzzaun oder dornigen Büschen (Weißdorn, Rosenstrauch ...) begrenzt wird. Im gleichen Sinne ist die jarz bei dem die Obstgarten sind Orte des Friedens, an denen sich Liebende inmitten blühender Bäume treffen, vorzugsweise im Mai.

Im Gegensatz zu dem, was man spontan denken könnte, sind die Gärten nicht nur in ländlichen Gebieten vorhanden. Tatsächlich blieb das städtische Gefüge bis mindestens zum 12. Jahrhundert locker genug, um viele Gärten, Weinreben, Wiesen oder Scheunen aufzunehmen. Auch in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts haben große Ballungsräume noch viele Räume dieser Art. Die Toponymie hat eine Spur davon erhalten, wie der Name der Straßen von Paris zeigt: Rue des Rosiers, Rue des Jardins, Rue du Figuier ... Im 14. Jahrhundert gab es in Reims noch fast 46 Gärten. Wenn der Lebensraum dichter wird und der Bau Vorrang vor unbebautem Land hat, werden die Gärten in der Regel in den Rand gedrängt, während sie verbleiben Intramural. Die Städte sind auch von einem „Gartenhalo“ umgeben, um Georges Dubys Ausdruck zu verwenden. Sie werden dann verwendet, um die Stadt mit Gemüse, Obst, Wein und anderen Wurzeln oder Heilpflanzen zu versorgen. Wie auch immer, in der Stadt kann der Besitz eines Gartens als Zeichen des Reichtums angesehen werden. Aristokratische Familien, ritterliche und baldige Kaufleute nutzen dieses Element, um ihre soziale Vormachtstellung zu kennzeichnen. Ludwig IX. Selbst hat seine Obstgarten an der Spitze der Ile de la Cité.

Das Layout eines Gartens richtet sich nach der ihm zugewiesenen Rolle. Im Allgemeinen legen wir großen Wert darauf, es einzuschließen, um Eingriffe von Tieren, aber auch von Menschen zu vermeiden. Der Diebstahl von Obst oder Gemüse ist an der Tagesordnung und führt manchmal zu endlosen Konflikten in Dörfern. Dazu können wir Äste, Hecken, Steine ​​oder Ziegel verwenden, wenn die Mittel dies zulassen. Über die rein utilitaristische Rolle hinaus wird der Zaun auch zum Marker eines spirituellen Raums, der zur Meditation einlädt. Der Garten schließt sich dann direkt denen der Schrift an. Der Himmel auf Erden wird zum Ort, an dem die Kluft zwischen Wildheit und Zivilisation Gestalt annimmt. Ebenso Anzahl von jarz und Obstgarten Wirtsbrunnen. Neben dem offensichtlichen nützlichen Aspekt ähnelt das klare und reine Wasser, das dort fließt, den vier Flüssen, die das Paradies bewässern.

Die Flora des Vergnügungsgartens ist vielfältig. Blumen sind hoch geschätzt und begehrt. Auch hier spielt die Symbolik der Pflanzen eine große Rolle, denkt man an die Roman de la Rose.. Darüber hinaus war die Kultur des Rosenstrauchs im Mittelalter sehr verbreitet. Die rote Rose und ihr Knopf sind genug, um das Gefühl von Liebe und Erotik hervorzurufen. Daneben finden wir oft Hagebutten, Gladiolen, Lilien, Gänseblümchen oder sogar wilde Blumen. Die Bäume bieten nicht nur einen Teil ihres Schattens und ihrer kostbaren Früchte, sondern werden auch mit besonderer Sorgfalt kultiviert. Auch hier gibt es eine Vielzahl von Arten: Alis, Kirsche, Kastanie, Feige, Granatapfel ... Nicht-Obstbäume wie Ebenholz, Lorbeer, Platane oder Kiefer bilden auch die Landschaft dieser mittelalterlichen Gärten. Gleiches gilt für Aroma- oder Heilpflanzen. Am Ende ist ein guter Vergnügungsgarten einer, der alle Sinne anspricht: die lebendigen Farben der Blumen; die vielfältigen Düfte der Kräuter; die Weichheit der Blütenblätter gegen die raue Rinde der Bäume; das bezaubernde Lied der Zweige, die die Liebenden wiegen, versteckt hinter einem dichten blühenden Busch.

Die Kraft der Blumen: die Lilie

Es gibt viele Mythen und Legenden rund um die Lilie. Es ist jedoch ein authentisches Objekt der Geschichte, das sowohl mit dem politischen als auch mit dem dynastischen, künstlerischen, emblematischen oder symbolischen Feld verbunden sein muss. Diese stilisierte Figur ist bereits auf mesopotamischen Zylindern zu finden oder auf ägyptischen Reliefs eingraviert. Es ist sogar in Japan sowie auf sassanidischen Stoffen zu finden. Die ältesten Darstellungen der Blume, ähnlich denen, die wir im mittelalterlichen Westen kennen, stammen aus dem dritten Jahrtausend vor Christus in Assyrien. Natürlich ändert sich mit jeder Periode und in jedem Raum seine Bedeutung. Wir stellen jedoch fest, dass die Lilie fast überall eine Verbindung zur Macht hat.

Das Mittelalter vertraute der Lilie eine dreifache religiöse Dimension an. Sie machte es zuerst zu einem christologischen Symbol, indem sie sich auf die Schrift stützte, insbesondere auf diese Passage: " Ich bin die Blume der Felder und die Lilie der Täler "[Cant 2, 1]. Mit der Entwicklung der marianischen Anbetung im 13. Jahrhundert wurde unsere Blume zu einem Zeichen der Reinheit und Jungfräulichkeit, das wiederum auf der Schrift basiert: „ Wie eine Lilie unter Dornen ist dies meine Freundin unter jungen Mädchen "[Cant 2, 2]. Die mittelalterliche Ikonographie assoziiert häufig die Jungfrau - und im weiteren Sinne die Damen - mit der Lilie. Schließlich ermöglicht die eindrucksvolle Form der Blume den Theologen, sie zu einer Allegorie der Dreifaltigkeit zu machen und sich den drei wesentlichen Tugenden des Glaubens, der Weisheit und der Ritterlichkeit anzupassen.

Die Lilie ist auch mit Macht verbunden, wie wir oben sagten. Ab dem 14. Jahrhundert mochten die Chronisten zu sagen, dass Clovis selbst der erste König war, der es adoptierte. Die Wahl des Merowingers für die Lilie ist jedoch eine reine mittelalterliche Erfindung. Der erste ernsthafte materielle Beweis für eine direkte Verbindung zwischen der Blume und dem Königshaus stammt aus dem Jahr 1211. Es ist das Siegel von Prinz Louis, dem zukünftigen Louis VIII. Unter dem Einfluss eines Sugers oder eines Bernhardiners scheinen die Kapetianer, zumindest seit Ludwig VII., Die Lilie als klares Zeichen ihrer Frömmigkeit zu verwenden, ohne sie jedoch zu einem königlichen Attribut zu machen. Das Wappen vonAzurblau mit goldenen Lilien gesät sind um 1215 dank eines Buntglasfensters in der Kathedrale von Chartres endgültig belegt. Wir können dennoch davon ausgehen, dass die Lilie seit der Regierungszeit von Philippe Auguste (1180-1223) in das königliche Wappen eingearbeitet wurde. Durch den Rückgriff auf das Blumenemblem wird die kapetische Monarchie direkt unter den Schutz der Jungfrau gestellt. Der König wird zum Mittler zwischen Himmel und Erde.

Mit seinem neuen Wappen unterscheidet sich der König von Frankreich in mehrfacher Hinsicht von anderen Herrschern. Während man sich in England nach dem Leoparden, nach dem Adler im Imperium oder nach der Burg in Kastilien lehnt, ist der Capetianer der einzige, der ein Blumenemblem verwendet. Ebenso ist er der einzige, der den Samen verwendet. Die kosmische Dimension ist dann unbestreitbar. Es wird auch durch die Wahl der Farben „Blau“ und „Gelb“ verstärkt, die direkt an den Sternenhimmel erinnern. Ab 1372 weicht die Aussaat den drei Lilie. Diesmal wacht nicht mehr die Jungfrau über die Monarchie, sondern die „benoiktische Dreifaltigkeit“. Im Allgemeinen unterhält die französische Monarchie vom elften bis zum fünfzehnten eine enge Verbindung zur Pflanzenwelt. Denken Sie natürlich an die Lilie, aber auch an den blühenden Stab oder das blühende Zepter und die Krone. Ebenso schöpfen die Prinzen und Könige von Valois stark aus dem emblematischen Blumenmuster: Rosen, Gänseblümchen, Iris, Stechpalme, Johannisbeeren ... Wir können auch die berühmte Eiche von Saint Louis hinzufügen, die Joinville gerne sagt: " Es kam oft vor, dass [der König] im Sommer nach der Messe im Bois de Vincennes saß und sich an eine Eiche lehnte und uns um ihn herum sitzen ließ ».

Die Verwendung der Lilie ist jedoch keineswegs ein königliches Monopol. Überall sonst fungiert es als vollwertiges Wappen. Es kommt hauptsächlich in den Armen des kleinen und mittleren Adels Nordeuropas oder sogar in Italien vor. Ebenso haben in bestimmten Regionen wie der Normandie viele Bauern eine Lilie auf ihrem Siegel eingraviert. Dies ist eine verbreitete Figur, die keinen direkten Zusammenhang mit ihrer mit Macht verbundenen Symbolik zu haben scheint. In ländlichen Gebieten ist es eher mit der Pflanzen- und Fruchtbarkeitswelt als mit der Monarchie verbunden. Städte wie Lille oder Florenz nehmen die Lilie sogar als Hauptemblem in ihr Wappen auf. In den beiden genannten Fällen spielt die Blume eine "sprechende" Rolle durch die lateinischen Begriffe von Lilium und flor. Schließlich nutzen viele Abteien oder Domkapitel die Lilie, die dann ihre gesamte religiöse Dimension annimmt. Am Ende kennt die Lilie im Mittelalter unterschiedliche Verwendungszwecke und ist je nach Umgebung mit mehreren Symbolen belastet.

Der Apfel: eine ambivalente Frucht

In der mittelalterlichen Kultur hat der Apfel häufig mit Flug einerseits und Vergnügen andererseits zu tun. Im Westen verkörpert es dann die Frucht schlechthin, während diese Rolle vom Granatapfel in der islamischen Zivilisation oder von der Pflaume in Japan besetzt wird. Im Lateinischen der Begriff Pomum wird verwendet, um allgemein alle Früchte zu bezeichnen. Wir finden heute noch Spuren davon: Kartoffel, Tannenzapfen, goldener Apfel ... Pomum erinnert an die Idee der Rundheit. Dann wird zwischen Fruchtfleisch und Fruchtfleisch unterschieden (Malum) und solche mit Rümpfen (nux). Zusammenfassend wird der Apfel daher zunächst als qualifiziert Pomum dann Malum.

Seit der Antike wird der Apfel häufig mit der Nuss in Verbindung gebracht, wenn die Pflanzenwelt inszeniert wird. Im Mittelalter wird ein neues Paar gebildet. Der Apfel ist dann mit der Birne verbunden. Die beiden Früchte lieben sich und kämpfen gleichzeitig gegeneinander. Die kurvigen Formen und die geschmeidige Textur der Birne lassen sie wie eine Frau aussehen, während der Apfel die männliche Rolle des Duos spielt. Viele Sprichwörter enthalten die beiden Früchte. Im 13. Jahrhundert wurde bestätigt, dass "es keine schlechtere Birne als Apfel gibt" oder dass "ein besserer Apfel als Birne gegessen wird".

Die Mythologie hat eine enge Beziehung zum Apfel, und das seit der Antike (vgl. Das Urteil von Paris). Denken Sie an Avalon, beschrieben alsInsula Pomorum von Geoffrey of Monmouth im 12. Jahrhundert. Auf dieser mythischen Insel, auf der Helden und berühmte Könige ruhen, wartet Arthur auf seine messianische Rückkehr. Alles um ihn herum wächst natürlich. Der Ort wird von der Fee Morgane bewacht. Um bestimmte Reisende anzulocken, um ihnen Unsterblichkeit zu verleihen, winken Morgana und ihre Feen mit Apfelbaumzweigen. Wie so oft dient der Apfel als Verbindungspunkt zwischen der Welt der Götter und der der Menschen. Ebenso machen eine Reihe von mythischen Berichten diese Frucht zu einem Lebensmittel, das unsterblich werden kann.

Der Apfel lädt sich auch in die Sphäre der Macht ein. Seit dem spätrömischen Reich bilden das Zepter, die Krone und die Kugelkugel die typischen Attribute der königlichen oder kaiserlichen Macht. Im Mittelalter hielten die byzantinischen und germanischen Kaiser sowie einige Könige den Globus. Es ist daher nicht ungewöhnlich, dass es sowohl in den Texten als auch in der Ikonographie mit einem echten Apfel verglichen wird. Zum Beispiel wird Ende des 12. Jahrhunderts die Kreuzblütlerkugel des Heiligen Römischen Reiches als beschrieben Reichapfeloder "Apfel des Imperiums". In diesem Fall ermöglicht die Verwendung unserer Früchte die Vorstellung von Wohlstand und Fülle, deren Garant der Kaiser ist.

Es war auch im Mittelalter, dass der Baum des Wissens (Gen 2, 16-17) die Form eines Apfelbaums durch nahm ein kluger Prozess. In der Tat werden im Lateinischen Apfel und Böses durch einen gemeinsamen Begriff gesagt: Malum. Die mittelalterliche Kultur passt gerne zu Wörtern und Dingen. Darüber hinaus kann der Apfelbaum als Verkörperung des Wissens seine Wurzeln auch in anderen Mythologien - zum Beispiel bei den Kelten - oder im Arthur-Zyklus finden. Zum Beispiel testet Merlin unter einem Apfelbaum sein Wissen, wenn er sich mit Magie beschäftigt.

Zusätzlich zu diesen wenigen positiven Aspekten macht sich der Apfel Sorgen und Intrigen. Das Thema des vergifteten Apfels wird bereits zu Beginn des 13. Jahrhunderts in der Tod Arthu. Guinevere wird beschuldigt, Gahéris le Blanc unsere mit Gift gefüllten Früchte angeboten zu haben. Ebenso kann der Apfel mit dem Haus des Teufels verglichen werden. In der Tat kann es zu bestimmten Zeiten Wesen aufnehmen, deren mittelalterliche Kultur Würmer verabscheut. Diese berüchtigten Insekten sollen aus verfaultem Fleisch stammen. Darüber hinaus erinnert die Schrift nicht daran, dass „ Feuer und Würmer sind die Strafe der Gottlosen "[Sir 7, 17-19]. Letzter negativer Aspekt, der einen ganzen Artikel verdient, der der Beziehung zwischen dem Apfel und der Frau. Böses Paar schlechthin, es ist das des Herbstes, der dadurch verursacht wird, dass Eva die verbotenen Früchte pflückt.

Am Ende ist der Apfel eine der Früchte, die in der gelehrten und weltlichen Kultur des Mittelalters am häufigsten vorkommen. Auf der guten Seite kann es Unsterblichkeit verleihen und Apfelblüten gelten als die schönsten Bäume, die es gibt. Falsch genommen wird der Apfel böse und ist gefährlich. Sie ist das Symbol für weibliche Korruption und Böses.

Literaturverzeichnis

- „Erotische Szenen, höfliches Schreiben. Die natürliche Symbolik im Lais von Marie de France “, Tovi BIBRING, Clio. Frauen, Geschlecht, Geschichte, 2010

- "Die Gärten des Mittelalters: vom 11. bis zum Beginn des 14. Jahrhunderts", Elise GESBERT, Notizbücher der mittelalterlichen Zivilisation46. ​​Jahrgang 2003

- PASTOUREAU Michel, Eine symbolische Geschichte des westlichen Mittelalters, Threshold, 2004

- PASTOUREAU Michel, Symbole des Mittelalters. Tiere, Pflanzen, Farben, Objekte, Der goldene Leopard, 2012


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