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Rezension: Band 53 - Moderne Politik


In diesem beeindruckenden Buch untersuchen Edward S. Herman und David Peterson die Verwendung und den Missbrauch des Wortes „Völkermord“. Sie argumentieren überzeugend, dass das Etikett stark politisiert ist und dass es in den Vereinigten Staaten von der Regierung, Journalisten und Akademikern verwendet wird, um Nationen und politische Bewegungen als böse zu brandmarken, die auf die eine oder andere Weise in die imperialen Interessen des US-Kapitalismus eingreifen. So wird das Wort „Völkermord“ selten verwendet, wenn es sich bei den Tätern um US-Verbündete (oder sogar die Vereinigten Staaten selbst) handelt, während es fast wahllos verwendet wird, wenn Morde begangen werden oder von Feinden der Vereinigten Staaten und der US-Wirtschaft verübt worden sein sollen Interessen. Ein Regelwerk gilt für Fälle wie die US-Aggression in Vietnam, die israelische Unterdrückung der Palästinenser, das indonesische Abschlachten sogenannter Kommunisten und der Bevölkerung Osttimors, US-Bombardierungen in Serbien und im Kosovo, der US-Befreiungskrieg im Irak, und Massenmorde von US-Verbündeten in Ruanda und der Republik Kongo. Eine andere Reihe gilt für Fälle wie die serbische Aggression im Kosovo und in Bosnien, Tötungen durch US-Feinde in Ruanda und Darfur, Saddam Hussein, alle Aktionen des Iran und eine Vielzahl anderer.

Analysiert die globale Finanzkrise als erste systematische Krise der neoliberalen Phase des Kapitalismus und argumentiert, dass die Krise noch lange nicht zu Ende ist, sondern eine neue Periode weltweiter wirtschaftlicher und politischer Turbulenzen eingeläutet hat. Sie nimmt die Krise als ein grundlegendes Merkmal des Kapitalismus und stellt die allgemeine Ansicht in Frage, dass ihre Quelle in der Deregulierung des Finanzsystems liegt. Die Intervention der Zentralbanken verhinderte zwar eine vollständige Kernschmelze, legte jedoch die Grundlage für wiederkehrende Krisen der Armen und der Arbeiterklasse. McNally spürt auch den neuen Mustern des antikapitalistischen Handelns nach.


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Wir leben in einer Zeit, in der Menschenrechtsideale sowohl politisch als auch ethisch in den Mittelpunkt gerückt sind. Es wird viel Energie aufgewendet, um ihre Bedeutung für den Aufbau einer besseren Welt zu fördern. Aber die kursierenden Konzepte stellen die hegemonialen liberalen und neoliberalen Marktlogiken oder die vorherrschenden Formen der Legalität und des staatlichen Handelns größtenteils nicht grundsätzlich in Frage. Schließlich leben wir in einer Welt, in der die Rechte des Privateigentums und die Profitrate alle anderen Rechtsvorstellungen übertrumpfen. Ich möchte hier eine andere Art von Menschenrecht untersuchen, das Recht auf Stadt.

Hat das erstaunliche Tempo und Ausmaß der Urbanisierung in den letzten hundert Jahren zum menschlichen Wohlergehen beigetragen? Die Stadt, in den Worten des Stadtsoziologen Robert Park, ist:

Der erfolgreichste Versuch des Menschen, die Welt, in der er lebt, nach seinem Herzenswunsch neu zu gestalten. Aber wenn die Stadt die Welt ist, die der Mensch geschaffen hat, dann ist es die Welt, in der er fortan zu leben verdammt ist. So hat sich der Mensch indirekt und ohne klares Verständnis für seine Aufgabe, die Stadt zu machen, neu geschaffen. Fußnote 1

Die Frage, welche Art von Stadt wir wollen, lässt sich nicht von der Frage nach sozialen Bindungen, Beziehungen zur Natur, zu Lebensstilen, Technologien und ästhetischen Werten trennen. Das Recht auf Stadt ist weit mehr als die individuelle Freiheit, auf städtische Ressourcen zuzugreifen: Es ist ein Recht, uns selbst zu verändern, indem wir die Stadt verändern. Darüber hinaus ist es eher ein gemeinsames als ein individuelles Recht, da diese Transformation unweigerlich von der Ausübung einer kollektiven Macht zur Umgestaltung der Urbanisierungsprozesse abhängt. Die Freiheit, unsere Städte und uns selbst zu gestalten und neu zu gestalten, ist, wie ich argumentieren möchte, eines der wertvollsten und doch am meisten vernachlässigten Menschenrechte.

Städte sind seit ihrer Entstehung durch geographische und soziale Konzentrationen eines Mehrprodukts entstanden. Urbanisierung war daher immer ein Klassenphänomen, da Überschüsse von irgendwo und von jemandem abgezogen werden, während die Kontrolle über ihre Auszahlung typischerweise in wenigen Händen liegt. Diese allgemeine Situation bleibt natürlich auch im Kapitalismus bestehen, aber da die Urbanisierung von der Mobilisierung eines Mehrprodukts abhängt, ergibt sich eine enge Verbindung zwischen der Entwicklung des Kapitalismus und der Urbanisierung. Kapitalisten müssen ein Mehrprodukt produzieren, um Mehrwert zu produzieren, dieses wiederum muss reinvestiert werden, um mehr Mehrwert zu generieren. Das Ergebnis anhaltender Reinvestitionen ist die Ausweitung der Überschussproduktion mit einer zusammengesetzten Rate, daher die logistischen Kurven (Geld, Produktion und Bevölkerung), die mit der Geschichte der Kapitalakkumulation verbunden sind, parallel zum Wachstumspfad der Urbanisierung im Kapitalismus.

Die ständige Notwendigkeit, profitables Terrain für die Produktion und Absorption von Kapitalüberschuss zu finden, prägt die Politik des Kapitalismus. Es stellt den Kapitalisten auch vor eine Reihe von Hindernissen für eine kontinuierliche und störungsfreie Expansion. Wenn Arbeitskräfte knapp sind und die Löhne hoch sind, müssen entweder vorhandene Arbeitskräfte diszipliniert werden —technologisch induzierte Arbeitslosigkeit oder ein Angriff auf die organisierte Arbeitermacht sind zwei Hauptmethoden— oder neue Arbeitskräfte müssen durch Einwanderung, Kapitalexport oder Proletarisierung der Bevölkerung gefunden werden bisher unabhängige Teile der Bevölkerung. Kapitalisten müssen auch neue Produktionsmittel im Allgemeinen und natürliche Ressourcen im Besonderen entdecken, was die natürliche Umwelt zunehmend unter Druck setzt, notwendige Rohstoffe abzugeben und den unvermeidlichen Abfall zu absorbieren. Sie müssen Terrain für die Rohstoffgewinnung erschließen – oft das Ziel imperialistischer und neokolonialer Bestrebungen.

Die Zwangsgesetze des Wettbewerbs erzwingen auch die kontinuierliche Einführung neuer Technologien und Organisationsformen, da diese es den Kapitalisten ermöglichen, diejenigen mit minderwertigen Methoden zu übertreffen. Innovationen definieren neue Bedürfnisse und Bedürfnisse, verkürzen die Umschlagszeit des Kapitals und verringern die Reibung der Distanz, die den geografischen Bereich begrenzt, in dem der Kapitalist nach erweiterten Arbeitskräften, Rohstoffen usw. suchen kann. Reicht die Kaufkraft des Marktes nicht aus, müssen neue Märkte erschlossen werden, indem der Außenhandel ausgebaut, neuartige Produkte und Lebensstile gefördert, neue Kreditinstrumente geschaffen und staatliche und private Ausgaben schuldenfinanziert werden. Ist die Profitrate schließlich zu niedrig, dann bieten staatliche Regulierung des ‘ruinalen Wettbewerbs’, Monopolisierung (Fusionen und Übernahmen) und Kapitalexporte Auswege.

Wenn eine der oben genannten Barrieren nicht umgangen werden kann, können Kapitalisten ihr Mehrprodukt nicht gewinnbringend reinvestieren. Die Kapitalakkumulation wird blockiert, wodurch sie in eine Krise geraten, in der ihr Kapital abgewertet und in einigen Fällen sogar physisch vernichtet werden kann. Überschüssige Waren können an Wert verlieren oder vernichtet werden, während Produktionskapazitäten und Vermögenswerte abgeschrieben werden und ungenutztes Geld selbst durch Inflation entwertet werden kann und Arbeit durch massive Arbeitslosigkeit. Wie also besteht die Notwendigkeit, diese Barrieren zu umgehen und das Terrain einer profitablen, tätigkeitsgetriebenen kapitalistischen Urbanisierung zu erweitern? Ich argumentiere hier, dass die Urbanisierung neben Phänomenen wie den Militärausgaben eine besonders aktive Rolle bei der Absorption des Mehrprodukts gespielt hat, das Kapitalisten ständig auf der Suche nach Profiten produzieren.

Urbane Revolutionen

Betrachten Sie zunächst den Fall des Second Empire Paris. Das Jahr 1848 brachte eine der ersten klaren und europaweiten Krisen sowohl des arbeitslosen Überschusskapitals als auch der Überschussarbeit. Sie traf Paris besonders hart und führte zu einer gescheiterten Revolution arbeitsloser Arbeiter und jener bürgerlichen Utopisten, die eine soziale Republik als Gegenmittel gegen die Gier und Ungleichheit sahen, die die Julimonarchie geprägt hatten. Die republikanische Bourgeoisie unterdrückte die Revolutionäre gewaltsam, schaffte es jedoch nicht, die Krise zu lösen. Das Ergebnis war die Machtübernahme von Louis-Napoleon Bonaparte, der 1851 einen Putsch durchführte und sich im folgenden Jahr zum Kaiser ausrief. Um politisch zu überleben, griff er auf die weit verbreitete Unterdrückung alternativer politischer Bewegungen zurück. Die wirtschaftliche Situation bewältigte er mit einem umfangreichen Programm an Infrastrukturinvestitionen im In- und Ausland. Im letzteren Fall bedeutete dies den Bau von Eisenbahnen durch ganz Europa und in den Orient sowie die Unterstützung von Großprojekten wie dem Suezkanal. Zu Hause bedeutete es, das Eisenbahnnetz zu konsolidieren, Häfen und Häfen zu bauen und Sümpfe trocken zu legen. Dabei ging es vor allem um die Neugestaltung der städtischen Infrastruktur von Paris. Bonaparte holte 1853 Georges-Eugène Haussmann, um die öffentlichen Arbeiten der Stadt zu übernehmen.

Haussmann verstand klar, dass seine Mission darin bestand, das Problem des Überschusskapitals und der Arbeitslosigkeit durch Urbanisierung zu lösen. Der Wiederaufbau von Paris verschlang nach damaligen Maßstäben enorme Mengen an Arbeitskräften und Kapital und war, zusammen mit der Unterdrückung der Bestrebungen der Pariser Arbeiterschaft, ein Hauptinstrument der sozialen Stabilisierung. Er stützte sich auf die utopischen Pläne, die Fourieristen und Saint-Simonier in den 1840er Jahren diskutiert hatten, um Paris umzugestalten, aber mit einem großen Unterschied: Er veränderte den Maßstab, in dem der urbane Prozess vorgestellt wurde. Als der Architekt Jacques Ignace Hittorff Haussmann seine Pläne für einen neuen Boulevard zeigte, warf Haussmann sie ihm zurück und sagte: ‘nicht breit genug . . . du hast es 40 Meter breit und ich will es 120.’ Er hat die Vororte annektiert und ganze Stadtteile wie Les Halles umgestaltet. Dazu benötigte Haussmann neue Finanzinstitute und Schuldtitel, den Crຝit Mobilier und Crຝit Immobilier, die nach Saint-Simonian-Linien gebaut wurden. Tatsächlich half er, das Entsorgungsproblem des Kapitalüberschusses zu lösen, indem er ein protokeynesianisches System schuldenfinanzierter infrastruktureller Stadtverbesserungen einrichtete.

Das System funktionierte etwa fünfzehn Jahre lang sehr gut und beinhaltete nicht nur eine Transformation der städtischen Infrastrukturen, sondern auch den Aufbau einer neuen Lebensweise und urbanen Persönlichkeit. Paris wurde 𠆍ie Stadt des Lichts’, das große Zentrum des Konsums, des Tourismus und des Vergnügens, die Cafés, Kaufhäuser, die Modeindustrie und die großen Ausstellungen veränderten das städtische Leben so, dass es riesige Überschüsse durch Konsumismus absorbieren konnte. Aber dann brachen 1868 das überforderte und spekulative Finanzsystem und die Kreditstrukturen zusammen. Haussmann wurde entlassen Napoleon III. zog verzweifelt in den Krieg gegen Bismarcks Deutschland und verlor. Im darauf folgenden Vakuum entstand die Pariser Kommune, eine der größten revolutionären Episoden in der kapitalistischen Stadtgeschichte, teilweise aus der Sehnsucht nach der von Haussmann zerstörten Welt und dem Wunsch, die Stadt der von ihm Enteigneten zurückzuerobern funktioniert. Fußnote 2

Schneller Vorlauf in die 1940er Jahre in den Vereinigten Staaten. Die massive Mobilisierung für die Kriegsanstrengungen löste vorübergehend das Problem der Entsorgung des Kapitalüberschusses, das in den 1930er Jahren so hartnäckig schien, und die damit verbundene Arbeitslosigkeit. Aber alle hatten Angst vor dem, was nach dem Krieg passieren würde. Politisch war die Lage gefährlich: Die Bundesregierung betrieb praktisch eine verstaatlichte Wirtschaft und verbündete sich mit der kommunistischen Sowjetunion, während in den 1930er Jahren starke soziale Bewegungen mit sozialistischen Neigungen entstanden waren. Wie in der Ära Louis Bonapartes wurde von den herrschenden Klassen der damaligen Zeit offenbar eine kräftige Dosis politischer Repression gefordert vertraut. An der ökonomischen Front blieb die Frage, wie überschüssiges Kapital absorbiert werden könnte.

Im Jahr 1942 erschien eine ausführliche Bewertung der Bemühungen von Haussmann in Architekturforum. Es dokumentierte detailliert, was er getan hatte, versuchte eine Analyse seiner Fehler, versuchte jedoch seinen Ruf als einer der größten Urbanisten aller Zeiten zurückzugewinnen. Der Artikel stammt von keinem Geringeren als Robert Moses, der nach dem Zweiten Weltkrieg mit New York das angetan hat, was Haussmann mit Paris getan hatte. Fußnote 3 Das heißt, Moses hat die Denkweise über den städtischen Prozess verändert. Durch ein System von Autobahnen und infrastrukturellen Umgestaltungen, Suburbanisierung und die vollständige Neugestaltung nicht nur der Stadt, sondern der gesamten Metropolregion half er, das Problem der Kapitalüberschussabsorption zu lösen. Um dies zu tun, erschloss er neue Finanzinstitute und Steuerregelungen, die den Kredit zur Schuldenfinanzierung der Stadterweiterung freisetzten. Im ganzen Land auf alle großen Metropolen der USA übertragen, spielte dieser Prozess eine entscheidende Rolle bei der Stabilisierung des globalen Kapitalismus nach 1945, einer Zeit, in der es sich die USA leisten konnten, die gesamte globale nichtkommunistische Wirtschaft zu betreiben durch laufende Handelsdefizite.

Bei der Suburbanisierung der Vereinigten Staaten ging es nicht nur um neue Infrastrukturen. Wie im Second Empire Paris brachte es einen radikalen Wandel des Lebensstils mit sich, der neue Produkte vom Gehäuse über Kühlschränke und Klimaanlagen sowie zwei Autos in der Einfahrt und einen enormen Anstieg des Ölverbrauchs brachte. Es veränderte auch die politische Landschaft, da subventioniertes Wohneigentum für die Mittelschicht den Fokus gemeinschaftlichen Handelns auf die Verteidigung von Eigentumswerten und individualisierten Identitäten verlagerte und die Vorstadtstimmen in Richtung eines konservativen Republikanismus lenkten. Verschuldete Hausbesitzer, so wurde argumentiert, würden weniger wahrscheinlich streiken. Dieses Projekt absorbierte erfolgreich den Überschuss und sicherte soziale Stabilität, wenn auch auf Kosten der Aushöhlung der Innenstädte und städtischer Unruhen unter denen, vor allem Afroamerikanern, denen der Zugang zu dem neuen Wohlstand verwehrt blieb.

Ende der 1960er Jahre begann sich eine andere Art von Krise zu entfalten. Moses fiel wie Haussmann in Ungnade, und seine Lösungen wurden als unangemessen und inakzeptabel angesehen. Traditionalisten sammelten sich um Jane Jacobs und versuchten, dem brutalen Modernismus von Moses’ Projekten mit einer lokalisierten Nachbarschaftsästhetik entgegenzuwirken. Aber die Vorstädte waren gebaut worden, und der radikale Wandel des Lebensstils, der damit verbunden war, hatte viele soziale Folgen, so dass beispielsweise Feministinnen die Vorstadt zum Ort all ihrer primären Unzufriedenheit erklärten. Wenn die Haussmannisierung an der Dynamik der Pariser Kommune beteiligt war, spielten die seelenlosen Qualitäten des Vorstadtlebens auch bei den dramatischen Ereignissen von 1968 in den USA eine entscheidende Rolle. Unzufriedene weiße Mittelschichtstudenten traten in eine Phase der Revolte ein, suchten Allianzen mit marginalisierten Gruppen, die Bürgerrechte einforderten, und sammelten sich gegen den amerikanischen Imperialismus, um eine Bewegung für den Aufbau einer anderen Art von Welt zu schaffen, einschließlich einer anderen Art von urbaner Erfahrung.

In Paris trug die Kampagne zum Stopp der Schnellstraße am linken Ufer und die Zerstörung traditioneller Viertel durch die eindringenden ‘Hochhausriesen’ wie der Place d’Italie und der Tour Montparnasse dazu bei, die größere Dynamik des 68er-Aufstands zu beleben. In diesem Zusammenhang schrieb Henri Lefebvre Die urbane Revolution, die voraussagte, dass die Urbanisierung nicht nur von zentraler Bedeutung für das Überleben des Kapitalismus sei und daher unweigerlich zu einem entscheidenden Brennpunkt des politischen Kampfes und des Klassenkampfs werden würde, sondern dass sie auch Schritt für Schritt die Unterschiede zwischen Stadt und Land durch die Produktion integrierter Räume über nationale Grenzen hinweg auflöse Territorium, wenn nicht darüber hinaus. Fußnote 4 Das Recht auf die Stadt musste das Recht bedeuten, den gesamten städtischen Prozess zu beherrschen, der das Land zunehmend durch Phänomene dominierte, die von der Agrarindustrie bis hin zu Zweitwohnungen und ländlichem Tourismus reichten.

Mit der 68er-Revolte kam eine Finanzkrise innerhalb der Kreditinstitute, die in den vorangegangenen Jahrzehnten durch die Schuldenfinanzierung den Immobilienboom angetrieben hatte. Die Krise gewann Ende der 1960er Jahre an Schwung, bis das gesamte kapitalistische System zusammenbrach, beginnend mit dem Platzen der globalen Immobilienmarktblase im Jahr 1973, gefolgt vom Fiskalbankrott von New York City im Jahr 1975. Wie William Tabb argumentierte, war die Reaktion auf die Folgen des letzteren führte effektiv zur Konstruktion einer neoliberalen Antwort auf die Probleme der Aufrechterhaltung der Klassenmacht und der Wiederbelebung der Fähigkeit, die Überschüsse zu absorbieren, die der Kapitalismus zum Überleben produzieren muss. Fußnote 5

Den Globus umspannen

Schneller Vorlauf noch einmal zu unserer aktuellen Konjunktur. Der internationale Kapitalismus erlebte eine Achterbahnfahrt regionaler Krisen und Zusammenbrüche —Ost- und Südostasien 1997� Russland 1998 Argentinien 2001—, aber bis vor kurzem konnte ein globaler Crash trotz chronischer Unfähigkeit, über Kapital zu verfügen, vermieden werden Überschuss. Welche Rolle spielte die Urbanisierung bei der Stabilisierung dieser Situation? In den Vereinigten Staaten gilt als allgemein anerkannt, dass der Wohnungsbau ein wichtiger Stabilisator der Wirtschaft war, insbesondere nach dem High-Tech-Crash Ende der 1990er Jahre, obwohl er zu Beginn dieses Jahrzehnts ein aktiver Bestandteil der Expansion war. Der Immobilienmarkt absorbierte direkt viel überschüssiges Kapital durch den Bau von Wohn- und Büroflächen in Innenstädten und Vororten, während die schnelle Inflation der Immobilienpreise —, die durch eine verschwenderische Welle von Hypothekenrefinanzierungen zu historisch niedrigen Zinssätzen unterstützt wurde der us-Binnenmarkt für Konsumgüter und dienstleistungen. Die amerikanische Expansion der Städte hat die Weltwirtschaft teilweise stabilisiert, da die USA riesige Handelsdefizite mit dem Rest der Welt hatten und täglich rund 2 Milliarden Dollar borgten, um ihren unersättlichen Konsum und die Kriege in Afghanistan und im Irak anzuheizen.

Aber der urbane Prozess hat einen weiteren Maßstabswandel durchgemacht. Es ist, kurz gesagt, global geworden. Immobilienbooms in Großbritannien und Spanien sowie in vielen anderen Ländern haben dazu beigetragen, eine kapitalistische Dynamik auf eine Weise zu stärken, die weitgehend den Ereignissen in den Vereinigten Staaten entspricht. Die Urbanisierung Chinas in den letzten zwanzig Jahren hat einen anderen Charakter, mit einem starken Fokus auf die Infrastrukturentwicklung, aber sie ist noch wichtiger als die der USA. Sein Tempo hat sich nach einer kurzen Rezession im Jahr 1997 enorm beschleunigt, so dass China seit 2000 fast die Hälfte der weltweiten Zementlieferungen aufgenommen hat. Mehr als hundert Städte haben in dieser Zeit und zuvor die Marke von einer Million Einwohnern überschritten kleine Dörfer wie Shenzhen sind zu riesigen Metropolen mit 6 bis 10 Millionen Einwohnern geworden. Riesige Infrastrukturprojekte, darunter Staudämme und Autobahnen, alle fremdfinanziert, verändern die Landschaft.Die Folgen für die Weltwirtschaft und die Absorption überschüssigen Kapitals sind erheblich: Chile boomt dank des hohen Kupferpreises, Australien floriert und sogar Brasilien und Argentinien haben sich teilweise aufgrund der starken chinesischen Rohstoffnachfrage erholt.

Ist die Urbanisierung Chinas heute der wichtigste Stabilisator des globalen Kapitalismus? Die Antwort muss ein qualifiziertes Ja sein. Denn China ist nur das Epizentrum eines Urbanisierungsprozesses, der mittlerweile wirklich global geworden ist, teilweise durch die erstaunliche Integration der Finanzmärkte, die ihre Flexibilität genutzt haben, um die Stadtentwicklung auf der ganzen Welt schuldenfinanziert zu haben. So war beispielsweise die chinesische Zentralbank auf dem sekundären Hypothekenmarkt in den usa aktiv, während Goldman Sachs stark in den aufstrebenden Immobilienmarkt in Mumbai involviert war und Hongkongs Kapital in Baltimore investierte. Inmitten einer Flut verarmter Migranten boomte der Bau in Johannesburg, Taipeh, Moskau sowie in den Städten der kapitalistischen Kernländer wie London und Los Angeles. Erstaunliche, wenn nicht kriminell absurde Mega-Urbanisierungsprojekte sind im Nahen Osten an Orten wie Dubai und Abu Dhabi entstanden, die den Überschuss aus dem Ölreichtum auf auffälligste, sozial ungerechte und ökologisch verschwenderische Weise aufwischen.

Diese globale Dimension macht es schwer zu begreifen, dass das, was passiert, im Prinzip den Transformationen ähnelt, die Haussmann in Paris begleitet hat. Denn der weltweite Urbanisierungsboom hing, wie alle anderen davor, vom Bau neuer Finanzinstitute und der Organisation des Kredits ab, der zu seiner Erhaltung erforderlich ist. In den 1980er Jahren wurden Finanzinnovationen in Gang gesetzt, die Verbriefung und Verpackung lokaler Hypotheken zum Verkauf an Investoren weltweit sowie die Einrichtung neuer Vehikel zur Bewahrung von Collateralized Debt Obligations— spielte eine entscheidende Rolle. Zu ihren vielen Vorteilen gehörten die Risikostreuung und die Erleichterung des Zugangs überschüssiger Sparpools zur überschüssigen Wohnungsnachfrage. Sie senkten auch die Gesamtzinssätze und brachten den Finanzintermediären, die diese Wunder vollbrachten, immense Vermögen ein. Aber die Risikostreuung beseitigt sie nicht. Darüber hinaus fördert die Tatsache, dass es so weit verbreitet werden kann, noch riskanteres lokales Verhalten, da die Haftung an andere Orte übertragen werden kann. Ohne angemessene Risikobewertungskontrollen hat sich diese Welle der Finanzialisierung nun in die sogenannte Subprime-Hypotheken- und Immobilienwertkrise gewandelt. Die Folgen konzentrierten sich in erster Linie in und um uns Städte, mit besonders schwerwiegenden Folgen für einkommensschwache, innerstädtische Afroamerikaner und Haushalte mit alleinstehenden Frauen. Es hat auch diejenigen getroffen, die sich die explodierenden Immobilienpreise in den Ballungszentren, insbesondere im Südwesten, nicht leisten konnten, in die metropolitane Halbperipherie gedrängt wurden, hier spekulativ gebaute Trassenwohnungen zu zunächst günstigen Preisen aufnahmen, aber nun mit steigenden Pendlerkosten konfrontiert sind wenn die Ölpreise steigen, und steigende Hypothekenzahlungen, wenn die Marktzinsen in Kraft treten.

Die aktuelle Krise mit verheerenden lokalen Auswirkungen auf das urbane Leben und die Infrastrukturen bedroht auch die gesamte Architektur des globalen Finanzsystems und kann zusätzlich eine große Rezession auslösen. Die Parallelen zu den 1970er Jahren sind unheimlich 𠅀, einschließlich der sofortigen leichten Geldreaktion der Federal Reserve im Jahr 2007�, die mit ziemlicher Sicherheit in nicht allzu ferner Zukunft starke Strömungen unkontrollierbarer Inflation, wenn nicht sogar Stagflation, erzeugen wird. Allerdings ist die Situation jetzt viel komplexer, und es ist eine offene Frage, ob China einen schweren Crash in den Vereinigten Staaten auch in der VR China kompensieren kann, das Tempo der Urbanisierung scheint sich zu verlangsamen. Auch das Finanzsystem ist stärker gekoppelt als je zuvor. Fußnote 6 Computergesteuerter Handel in Sekundenbruchteilen droht immer eine große Divergenz auf dem Markt zu erzeugen𠅎s erzeugt bereits eine unglaubliche Volatilität im Aktienhandel—, die eine massive Krise auslösen wird, die ein völliges Umdenken erfordert, wie Finanzkapital und Geldmärkte finanziert werden Arbeit, einschließlich ihrer Beziehung zur Urbanisierung.

Eigentum und Befriedung

Wie in allen vorangegangenen Phasen hat diese jüngste radikale Erweiterung des urbanen Prozesses unglaubliche Veränderungen des Lebensstils mit sich gebracht. Die Qualität des städtischen Lebens ist zu einem Gut geworden, wie auch die Stadt selbst, in einer Welt, in der Konsum, Tourismus, Kultur und wissensbasierte Industrien zu wichtigen Aspekten der städtischen politischen Ökonomie geworden sind. Die postmoderne Vorliebe, die Bildung von Marktnischen zu fördern, sowohl in Konsumgewohnheiten als auch in kulturellen Formen, umgibt das zeitgenössische urbane Erlebnis mit einer Aura der Wahlfreiheit, vorausgesetzt, Sie haben das Geld. Einkaufszentren, Multiplexe und Boxenläden wachsen ebenso wie Fast-Food- und Kunsthandwerksmärkte. Wir haben jetzt, wie die Stadtsoziologin Sharon Zukin es ausdrückt, �riedung durch Cappuccino’. Selbst die inkohärente, langweilige und eintönige Vorstadtbebauung, die in vielen Gegenden weiterhin vorherrscht, bekommt jetzt ihr Gegenmittel in einer Bewegung des ‘neuen Urbanismus’, die den Verkauf von Gemeinschafts- und Boutique-Lebensstilen anpreist, um urbane Träume zu erfüllen. Dies ist eine Welt, in der die neoliberale Ethik des intensiven besitzergreifenden Individualismus und der damit verbundene politische Rückzug aus kollektiven Handlungsformen zur Vorlage für die menschliche Sozialisation wird. Fußnote 7 Die Verteidigung von Eigentumswerten wird von so hohem politischem Interesse, dass, wie Mike Davis betont, die Hausbesitzervereinigungen im Bundesstaat Kalifornien zu Bastionen der politischen Reaktion, wenn nicht sogar des fragmentierten Nachbarschaftsfaschismus werden. Fußnote 8

Wir leben zunehmend in geteilten und konfliktträchtigen Stadtgebieten. In den letzten drei Jahrzehnten hat die neoliberale Wende den reichen Eliten die Klassenmacht zurückgegeben. Vierzehn Milliardäre sind seitdem in Mexiko entstanden, und im Jahr 2006 rühmte sich das Land mit Carlos Slim, dem reichsten Mann der Welt, während die Einkommen der Armen entweder stagnierten oder zurückgingen. Die Ergebnisse sind unauslöschlich in die Raumformen unserer Städte eingraviert, die zunehmend aus befestigten Fragmenten, Gated Communities und privatisierten öffentlichen Räumen bestehen, die ständig überwacht werden. Vor allem in den Entwicklungsländern ist die Stadt

spaltet sich in verschiedene getrennte Teile auf, mit der offensichtlichen Bildung vieler ‘Mikrozustände’. Wohlhabende Viertel, die mit allen möglichen Dienstleistungen ausgestattet sind, wie exklusive Schulen, Golfplätze, Tennisplätze und private Polizei, die rund um die Uhr patrouillieren, verflechten sich mit illegalen Siedlungen, in denen Wasser nur an öffentlichen Brunnen verfügbar ist, keine sanitären Anlagen vorhanden sind, Strom raubkopiert wird Als wenige Privilegierte werden die Straßen bei Regen zu Schlammbächen und wo Wohngemeinschaften die Regel sind. Jedes Fragment scheint autonom zu leben und zu funktionieren und hält fest an dem fest, was es im täglichen Kampf ums Überleben greifen konnte. Fußnote 9

Unter diesen Bedingungen werden Ideale von urbaner Identität, Bürgerschaft und Zugehörigkeit, die bereits durch die sich ausbreitende Malaise einer neoliberalen Ethik bedroht sind, viel schwieriger aufrechtzuerhalten. Die privatisierte Umverteilung durch kriminelle Aktivitäten bedroht die individuelle Sicherheit auf Schritt und Tritt und führt zu Forderungen nach polizeilicher Unterdrückung. Selbst die Vorstellung, dass die Stadt als kollektiver politischer Körper fungieren könnte, ein Ort, in dem und von dem aus progressive soziale Bewegungen ausgehen könnten, erscheint unglaubwürdig. Es gibt jedoch städtische soziale Bewegungen, die versuchen, die Isolation zu überwinden und die Stadt in einem anderen Bild zu gestalten als die Entwickler, die von Finanzmitteln, Unternehmenskapital und einem zunehmend unternehmerisch denkenden lokalen Staatsapparat unterstützt werden.

Enteignungen

Die Überschussabsorption durch urbane Transformation hat einen noch dunkleren Aspekt. Es hat wiederholte städtische Umstrukturierungen durch ‘kreative Zerstörung’ mit sich gebracht, die fast immer eine Klassendimension haben, da die Armen, die Unterprivilegierten und die von der politischen Macht Ausgegrenzten in erster Linie unter diesem Prozess leiden. Gewalt ist erforderlich, um die neue urbane Welt auf den Trümmern der alten aufzubauen. Haussmann brach durch die alten Pariser Slums und nutzte Enteignungsvollmachten im Namen der bürgerlichen Verbesserung und Renovierung. Er plante absichtlich die Entfernung eines Großteils der Arbeiterklasse und anderer widerspenstiger Elemente aus dem Stadtzentrum, wo sie eine Bedrohung für die öffentliche Ordnung und die politische Macht darstellten. Er schuf eine urbane Form, in der man fälschlicherweise glaubte, wie sich 1871 herausstellte, dass ein ausreichendes Maß an Überwachung und militärischer Kontrolle erreicht werden konnte, um sicherzustellen, dass revolutionäre Bewegungen leicht unter Kontrolle gebracht werden konnten. Nichtsdestotrotz wies Engels 1872 darauf hin:

In Wirklichkeit hat das Bürgertum nur eine Methode, die Wohnungsfrage nach ihrer Art zu lösen, nämlich so zu lösen, dass die Lösung die Frage immer wieder neu reproduziert. Diese Methode heißt ‘Haussmann’ . . . So unterschiedlich die Gründe auch sein mögen, das Ergebnis ist immer das gleiche die skandalösen Gassen und Gassen verschwinden aufgrund dieses gewaltigen Erfolges unter verschwenderischem Eigenlob des Bürgertums, tauchen aber sofort woanders wieder auf. . . Dieselbe wirtschaftliche Notwendigkeit, die sie zuerst hervorgebracht hat, erzeugt sie auch an der nächsten Stelle. Fußnote 10

Es dauerte mehr als hundert Jahre, um die Verbürgerlichung des Zentrums von Paris zu vollenden, mit den Folgen der Aufstände und des Chaos in den abgelegenen Vororten der letzten Jahre, in denen marginalisierte Einwanderer, Arbeitslose und Jugendliche gefangen sind. Der traurige Punkt hier ist natürlich, dass das, was Engels beschrieben hat, im Laufe der Geschichte immer wiederkehrt. Robert Moses ‘ nahm eine Fleischaxt in die Bronx’, in seinen berüchtigten Worten, und brachte lange und laute Klagen von Nachbarschaftsgruppen und Bewegungen hervor. In den Fällen von Paris und New York setzte sich, nachdem die Macht der staatlichen Enteignungen erfolgreich widerstanden und eingedämmt worden war, eine heimtückischere und bösartigere Entwicklung durch städtische Steuerdisziplin, Immobilienspekulation und die Sortierung der Landnutzung nach der Rendite durch für seine ‘höchste und beste Nutzung’. Engels hat diese Sequenz nur zu gut verstanden:

Das Wachstum der modernen Großstädte verleiht dem Land in bestimmten Gegenden, insbesondere in den zentral gelegenen Gegenden, einen künstlich und kolossal steigenden Wert die auf diesen Flächen errichteten Gebäude drücken diesen Wert herunter, anstatt ihn zu erhöhen, weil sie nicht mehr zum veränderte Umstände. Sie werden heruntergezogen und durch andere ersetzt. Dies geschieht vor allem bei zentral gelegenen Arbeiterhäusern, deren Mieten auch bei größter Überbelegung nie oder nur sehr langsam über ein bestimmtes Maximum steigen können. Sie werden abgerissen und an ihrer Stelle werden Läden, Lagerhallen und öffentliche Gebäude errichtet. Fußnote 11

Obwohl diese Beschreibung 1872 geschrieben wurde, trifft sie direkt auf die zeitgenössische Stadtentwicklung in weiten Teilen Asiens, Seoul, Mumbai sowie auf die Gentrifizierung in New York zu. Ein Prozess der Vertreibung und das, was ich 𠆊kkumulation durch Enteignung’ nenne, bilden den Kern der Urbanisierung im Kapitalismus. Fußnote 12 Sie ist das Spiegelbild der Kapitalabsorption durch Stadtumbau und führt zu zahlreichen Konflikten um die Eroberung wertvollen Landes von einkommensschwachen Bevölkerungsgruppen, die möglicherweise schon seit vielen Jahren dort leben.

Betrachten wir den Fall Seoul in den 1990er Jahren: Baufirmen und Entwickler heuerten Goon-Trupps von Sumo-Ringer-Typen an, um in die Viertel an den Hügeln der Stadt einzudringen. Sie schlugen nicht nur den Wohnraum, sondern auch den gesamten Besitz derjenigen nieder, die in den 1950er Jahren auf dem inzwischen erstklassigen Land ihr Eigenheim gebaut hatten. Hochhaustürme, die keine Spur von der Brutalität zeigen, die ihren Bau ermöglichte, bedecken heute die meisten dieser Hügel. In Mumbai leben mittlerweile 6 Millionen Menschen, die offiziell als Slumbewohner gelten, auf Land ohne legalen Titel. Alle Karten der Stadt lassen diese Orte leer. Mit dem Versuch, Mumbai in ein globales Finanzzentrum zu verwandeln, das es mit Shanghai aufnehmen kann, hat der Immobilienentwicklungsboom Fahrt aufgenommen, und das Land, das Hausbesetzer besetzen, erscheint immer wertvoller. Dharavi, einer der prominentesten Slums in Mumbai, wird auf 2 Milliarden Dollar geschätzt. Der Druck, es aus ökologischen und sozialen Gründen zu räumen, die den Landraub maskieren, nimmt täglich zu. Staatlich unterstützte Finanzmächte drängen auf die gewaltsame Räumung der Slums und nehmen teilweise gewaltsam Land in Besitz, das eine ganze Generation lang besetzt war. Die Kapitalakkumulation durch die Immobilienwirtschaft boomt, da das Land fast kostenlos erworben wird.

Bekommen die Vertriebenen eine Entschädigung? Die Glücklichen bekommen ein bisschen. Aber während die indische Verfassung festlegt, dass der Staat verpflichtet ist, das Leben und das Wohlergehen der gesamten Bevölkerung unabhängig von Kaste oder Klasse zu schützen und das Recht auf Wohnung und Unterkunft zu garantieren, hat der Oberste Gerichtshof Urteile erlassen, die diese Verfassung neu schreiben Erfordernis. Da Slumbewohner illegale Bewohner sind und viele ihren dauerhaften Aufenthalt nicht endgültig nachweisen können, haben sie keinen Anspruch auf Entschädigung. Dieses Recht zuzugestehen, so der Oberste Gerichtshof, käme einer Belohnung von Taschendieben für ihre Taten gleich. Die Hausbesetzer wehren sich also entweder und kämpfen oder ziehen mit ihren wenigen Habseligkeiten um, um an den Seiten von Autobahnen zu campen oder wo immer sie einen winzigen Platz finden. Fußnote 13 Auch in den usa gibt es Beispiele für Enteignungen, die allerdings weniger brutal und legalistischer sind: Das Recht der Regierung auf bedeutende Domäne wurde missbraucht, um etablierte Bewohner in angemessene Wohnungen zugunsten höherer Ordnungen zu verdrängen Landnutzungen, wie Eigentumswohnungen und Box-Stores. Als dies vor dem Obersten Gerichtshof der USA angefochten wurde, entschieden die Richter, dass es verfassungsmäßig ist, dass sich lokale Gerichtsbarkeiten auf diese Weise verhalten, um ihre Grundsteuerbemessungsgrundlage zu erhöhen. Fußnote 14

In China werden Millionen der Räume enteignet, die sie seit langem besetzt haben – allein in Peking drei Millionen. Da ihnen die Rechte an Privateigentum fehlen, kann der Staat sie einfach per Fiat entfernen und ihnen eine kleine Barzahlung anbieten, um ihnen auf ihrem Weg zu helfen, bevor sie das Land mit großem Gewinn an Entwickler übergeben. In einigen Fällen bewegen sich die Menschen bereitwillig, aber es gibt auch Berichte über weit verbreiteten Widerstand, auf den die kommunistische Partei gewöhnlich mit brutaler Repression reagiert. In der VR China sind es oft die Bevölkerungen am Rande des ländlichen Raums, die vertrieben werden, was die Bedeutung von Lefebvres Argument veranschaulicht, das in den 1960er Jahren vorausschauend dargelegt wurde, dass die klare Unterscheidung, die einst zwischen Stadt und Land bestand, allmählich zu einer Gesamtheit wird poröser Räume ungleichmäßiger geographischer Entwicklung, unter der hegemonialen Herrschaft von Kapital und Staat. Dies ist auch in Indien der Fall, wo die Zentral- und Landesregierungen jetzt die Einrichtung von Sonderwirtschaftszonen – vorgeblich für die industrielle Entwicklung – befürworten, obwohl der größte Teil des Landes für die Urbanisierung vorgesehen ist. Diese Politik hat zu heftigen Kämpfen gegen landwirtschaftliche Produzenten geführt, von denen der schlimmste das Massaker von Nandigram in Westbengalen im März 2007 war, das von der marxistischen Regierung des Staates inszeniert wurde. In der Absicht, Gelände für die Salim-Gruppe, einen indonesischen Mischkonzern, zu öffnen, entsandte die regierende cpi(m) bewaffnete Polizisten, um protestierende Dorfbewohner zu zerstreuen. Mindestens 14 wurden erschossen und Dutzende verwundet. Private Eigentumsrechte boten in diesem Fall keinen Schutz.

Was ist mit dem scheinbar fortschrittlichen Vorschlag, den Hausbesetzern private Eigentumsrechte zu gewähren und sie mit Vermögenswerten auszustatten, die es ihnen ermöglichen, die Armut hinter sich zu lassen? Fußnote 15 Ein solches Schema wird jetzt zum Beispiel für Rios Favelas diskutiert. Das Problem ist, dass die Armen, die von Einkommensunsicherheit und häufigen finanziellen Schwierigkeiten geplagt sind, leicht dazu gebracht werden können, diesen Vermögenswert gegen eine relativ geringe Barzahlung einzutauschen. Die Reichen weigern sich normalerweise, ihr geschätztes Vermögen um jeden Preis aufzugeben, weshalb Moses eine Fleischaxt in die einkommensschwache Bronx mitnehmen konnte, aber nicht in die wohlhabende Park Avenue. Der nachhaltige Effekt der Privatisierung des sozialen Wohnungsbaus von Margaret Thatcher in Großbritannien war die Schaffung einer Miet- und Preisstruktur im gesamten Großraum London, die Menschen mit niedrigem Einkommen und sogar der Mittelschicht den Zugang zu Unterkünften in der Nähe des Stadtzentrums verwehrt. Ich wette, dass innerhalb von fünfzehn Jahren, wenn die gegenwärtigen Trends anhalten, all die Hügel in Rio, die jetzt von Favelas besetzt sind, von Hochhaus-Eigentumswohnungen mit herrlichem Blick über die idyllische Bucht bedeckt sein werden, während die ehemaligen Favela-Bewohner in abgelegenen Gebieten abgeschieden sein werden Peripherie.

Forderungen formulieren

Wir können den Schluss ziehen, dass die Urbanisierung eine entscheidende Rolle bei der Absorption von Kapitalüberschüssen in immer größeren geografischen Ausmaßen gespielt hat, aber um den Preis aufkeimender Prozesse der kreativen Zerstörung, die den Massen jegliches Recht auf die Stadt entzogen haben. Der Planet als Baustelle kollidiert mit dem ‘Planet der Slums’. Fußnote 16 Dies endet in regelmäßigen Abständen in einer Revolte, wie in Paris 1871 oder in den USA nach der Ermordung Martin Luther Kings 1968. Wenn, wie es wahrscheinlich scheint, die fiskalischen Schwierigkeiten zunehmen und die bis dahin erfolgreiche neoliberale, postmoderne und konsumistische Phase der kapitalistischen Überschussabsorption durch die Urbanisierung zu Ende ist und eine umfassendere Krise folgt, stellt sich die Frage: Wo ist unsere 68er oder, noch dramatischer, unsere Version der Kommune? Wie beim Finanzsystem wird die Antwort sicherlich viel komplexer sein, gerade weil der urbane Prozess nun global angelegt ist. Überall sind die Zeichen der Rebellion: Die Unruhen in China und Indien sind chronisch, in Afrika toben Bürgerkriege, Lateinamerika gärt. Jeder dieser Aufstände könnte ansteckend werden. Im Gegensatz zum Steuersystem sind die städtischen und die stadtnahen sozialen Oppositionsbewegungen, von denen es weltweit viele gibt, jedoch nicht eng gekoppelt, die meisten haben sogar keine Verbindung zueinander. Wenn sie irgendwie zusammengekommen sind, was sollten sie dann verlangen?

Die Antwort auf die letzte Frage ist im Prinzip einfach genug: mehr demokratische Kontrolle über die Produktion und Verwendung des Überschusses.Da der städtische Prozess ein wichtiger Kanal überschüssiger Nutzung ist, begründet die Etablierung einer demokratischen Verwaltung seiner städtischen Nutzung das Recht auf die Stadt. In der gesamten kapitalistischen Geschichte wurde ein Teil des Mehrwerts besteuert, und in sozialdemokratischen Phasen stieg der Anteil, der dem Staat zur Verfügung stand, deutlich an. Das neoliberale Projekt der letzten dreißig Jahre war darauf ausgerichtet, diese Kontrolle zu privatisieren. Die Daten aller OECD-Länder zeigen jedoch, dass der Anteil des Staates an der Bruttoproduktion seit den 1970er Jahren in etwa konstant ist. Fußnote 17 Die wichtigste Errungenschaft des neoliberalen Angriffs bestand also darin, zu verhindern, dass sich der öffentliche Anteil wie in den 1960er Jahren ausbreitete. Der Neoliberalismus hat auch neue Regierungssysteme geschaffen, die Staats- und Unternehmensinteressen integrieren, und durch die Anwendung von Geldmacht sichergestellt, dass die Auszahlung des Überschusses durch den Staatsapparat das Unternehmenskapital und die Oberschicht bei der Gestaltung des städtischen Prozesses begünstigt. Eine Erhöhung des staatlichen Überschussanteils wird sich nur dann positiv auswirken, wenn der Staat selbst wieder unter demokratische Kontrolle gebracht wird.

Zunehmend sehen wir, dass das Recht auf Stadt in die Hände privater oder quasi-privater Interessen fällt. In New York City zum Beispiel gestaltet der Milliardärsbürgermeister Michael Bloomberg die Stadt in Richtung auf Entwickler, Wall Street und transnationale Elemente der kapitalistischen Klasse um und fördert die Stadt als optimalen Standort für hochwertige Unternehmen und einen fantastischen Ziel für Touristen. Tatsächlich verwandelt er Manhattan in eine riesige Wohnanlage für die Reichen. In Mexiko-Stadt ließ Carlos Slim die Straßen der Innenstadt neu pflastern, um den Blicken der Touristen gerecht zu werden. Nicht nur wohlhabende Individuen üben direkte Macht aus. In der Stadt New Haven, die an Ressourcen für städtische Reinvestition gebunden ist, ist es Yale, eine der reichsten Universitäten der Welt, die einen Großteil des städtischen Gefüges nach ihren Bedürfnissen umgestaltet. Johns Hopkins tut dasselbe für East Baltimore, und die Columbia University plant, dies für Teile von New York zu tun, was in beiden Fällen Widerstandsbewegungen in der Nachbarschaft auslöste. Das Recht auf die Stadt, wie es sich heute konstituiert, ist zu eng begrenzt, meist auf eine kleine politische und wirtschaftliche Elite beschränkt, die in der Lage ist, Städte immer mehr nach ihren eigenen Wünschen zu gestalten.

Jedes Jahr im Januar veröffentlicht das Office of the New York State Comptroller eine Schätzung der gesamten Wall Street-Boni für die letzten zwölf Monate. Im Jahr 2007, einem in jeder Hinsicht katastrophalen Jahr für die Finanzmärkte, beliefen sich diese auf 33,2 Milliarden Dollar, nur 2 Prozent weniger als im Jahr zuvor. Mitte des Sommers 2007 schütteten die Federal Reserve und die Europäische Zentralbank kurzfristige Kredite in Milliardenhöhe in das Finanzsystem, um dessen Stabilität zu gewährleisten Liquidität jedes Mal, wenn der Dow abrupt zu fallen drohte. Inzwischen sind rund zwei Millionen Menschen durch Zwangsvollstreckungen obdachlos geworden oder stehen kurz davor. Viele Stadtviertel und sogar ganze Stadtrandgemeinden in den USA wurden mit Brettern vernagelt und zerstört, zerstört durch die räuberischen Kreditvergabepraktiken der Finanzinstitute. Dieser Bevölkerung stehen keine Boni zu. Da Zwangsvollstreckung Schuldenerlass bedeutet, der in den Vereinigten Staaten als Einkommen angesehen wird, müssen viele der vertriebenen Personen mit einer hohen Einkommensteuerrechnung für Geld konfrontiert werden, das sie nie in ihrem Besitz hatten. Diese Asymmetrie kann nicht weniger als eine massive Form der Klassenkonfrontation verstanden werden. Eine 𠆏inancial Katrina’ entfaltet sich, die praktischerweise (für die Entwickler) droht, in vielen innerstädtischen Gebieten einkommensschwache Nachbarschaften auf potenziell hochwertigen Grundstücken viel effektiver und schneller auszulöschen, als dies durch eminente Domänen erreicht werden könnte.

Wir haben jedoch noch keinen kohärenten Widerstand gegen diese Entwicklungen im einundzwanzigsten Jahrhundert gesehen. Natürlich gibt es bereits sehr viele unterschiedliche soziale Bewegungen, die sich der urbanen Frage widmen – von Indien und Brasilien bis China, Spanien, Argentinien und den USA. 2001 wurde auf Druck sozialer Bewegungen ein Stadtstatut in die brasilianische Verfassung aufgenommen, um das kollektive Recht auf die Stadt anzuerkennen. footnote 18 In den USA wurde gefordert, einen Großteil der 700 Milliarden US-Dollar Rettungspakete für Finanzinstitute in eine Wiederaufbaubank umzuleiten, die dazu beitragen würde, Zwangsvollstreckungen zu verhindern und Bemühungen zur Wiederbelebung der Nachbarschaft und zur Erneuerung der Infrastruktur auf kommunaler Ebene zu finanzieren. Die Millionenstadtkrise würde dann Vorrang vor den Bedürfnissen von Großinvestoren und Geldgebern haben. Leider sind die sozialen Bewegungen nicht stark genug oder ausreichend mobilisiert, um diese Lösung durchzusetzen. Diese Bewegungen haben sich auch noch nicht dem einzigen Ziel angenähert, eine größere Kontrolle über die Verwendung des Überschusses zu erlangen – geschweige denn über die Bedingungen seiner Produktion.

An diesem Punkt der Geschichte muss dies ein globaler Kampf sein, vor allem mit dem Finanzkapital, denn in diesem Ausmaß funktionieren Urbanisierungsprozesse heute. Sicherlich ist die politische Aufgabe, eine solche Konfrontation zu organisieren, schwierig, wenn nicht entmutigend. Die Chancen sind jedoch vielfältig, weil, wie diese kurze Geschichte zeigt, immer wieder Krisen rund um die Urbanisierung sowohl lokal als auch global ausbrechen, und weil die Metropole jetzt der Ort massiver Kollisionen ist, d. h., wir können es Klassenkampf nennen? besucht von den am wenigsten Wohlhabenden und dem Entwicklungsdrang, der versucht, Raum für die Wohlhabenden zu kolonisieren.

Ein Schritt zur Vereinheitlichung dieser Kämpfe besteht darin, das Recht auf Stadt sowohl als Arbeitsslogan als auch als politisches Ideal zu übernehmen, gerade weil es sich um die Frage dreht, wer die notwendige Verbindung zwischen Urbanisierung und Mehrproduktion und -nutzung beherrscht. Die Demokratisierung dieses Rechts und der Aufbau einer breiten sozialen Bewegung zur Durchsetzung ihres Willens sind unabdingbar, wenn die Enteigneten die ihnen so lange verweigerte Kontrolle wiedererlangen und neue Formen der Urbanisierung einführen wollen. Lefebvre bestand zu Recht darauf, dass die Revolution im weitesten Sinne des Wortes städtisch sein muss oder überhaupt nichts.


Von der Stadt zum Dschungel, ein neuer Roman beschwört die Politik und Geschichte zweier Inseln

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MODERNE GÖTTER
Nick Laird
308 S. Wikinger. 27 $.

Nick Lairds dritter Roman „Modern Gods“ nimmt an verschiedenen Stellen Romane an, die wir alle schon gelesen haben: Ein Mann entdeckt, dass er den gewalttätigen Taten seiner Vergangenheit nicht entkommen kann, eine Frau, die ihr Leben satt hat, wird spirituell wiederbelebt Ein Besuch bei einem Guru der Dritten Welt Ein Familientreffen katalysiert das Teilen von Geheimnissen und das Ausräumen von Missverständnissen. Aber dieses zutiefst ehrgeizige Buch ist genau das nicht – oder besser gesagt, es ist alles und noch viel mehr. Die Charaktere in „Modern Gods“ durchqueren Ozeane, Zeitzonen und politische Situationen im Rahmen von Lairds Projekt, die Strukturen der Anbetung aufzubrechen und die gemeinsamen Systeme zu finden, darunter Geschichtenerzählen und rituelle Grausamkeit.

Die Handlung von „Modern Gods“ dreht sich um mehrere unterschiedliche Reisen: Liz Donnelly, deren Anthropologie Ph.D. führte mit einem Selbsthilfebuch und einer Fernsehserie zu frühen Erfolgen, in denen sie die Lehren von Lévi-Strauss auf das Projekt des persönlichen Glücks anwendete, kehrt zur Hochzeit ihrer jüngeren Schwester in ihre Heimatstadt in Nordirland zurück. Liz' Leben in New York ist gescheitert, sie kann kein zweites Buch zu Ende lesen und hat gerade entdeckt, dass ihr Freund mit einem anderen Mann rumspielt. Die Sensibilität ihrer Anthropologin, die auf das protestantische Nordirland in einer Kleinstadt angewendet wird, zeigt schelmisch, wie sie zwischen den Hochzeitsgeschenken ihrer Schwester steht “, überblickte sie die Landschaft der eingewickelten Formen. Ulster – eine auf Geschenken basierende Kultur. Du hast es bekommen, du hast es zurückgegeben, du hast es weitergegeben. Der Kleinstaat lief auf Quid pro quo, auf tit for tat – und die Regeln galten genauso wie für Toaster, die bei Hochzeiten gegeben wurden, als sektiererisches Gemetzel.“

Das sektiererische Schlachten schraffiert die frühen Abschnitte des Romans in Form von Beschreibungen eines Massakers, das 20 Jahre zuvor in einer Kneipe stattfand. Attentäter in Halloween-Masken erschossen während eines Live-Musik-Sets fünf Menschen, und in kurzen Zwischenspielen wird das Gemetzel aus der Sicht der Opfer geschildert, deren letzte Eindrücke der Leser schmerzlich teilt. Die sektiererische Gewalt hat auch Stephen McLean, den baldigen zweiten Ehemann von Liz' Schwester Alison, traumatisiert. Sein Vater, ein protestantischer Polizist, wurde 26 Mal von der I.R.A. erschossen. als Stephan ein Kind war. Stephen hat Alison gegenüber eine frühere Beteiligung an den Unruhen eingeräumt, aber sie hat beschlossen, die Details nicht zu kennen.

Laird, der Autor von zwei früheren Romanen und mehreren gefeierten Gedichtbänden, verzaubert Ohr und Auge mit seiner kinetischen Prosa, die Stadt, Landschaft und später den tropischen Dschungel animiert. Über New York schreibt er: „Die Sonne war außer Sicht geraten, aber die Glaswände der Wolkenkratzer in der Innenstadt gaben ihr altes Löwengesicht zurück.“ Zur Ankunft von Liz in Nordirland: „Das Licht von Ulster reiste nicht durch Teilchen oder Wellen, sondern durch Umwege, Andeutungen und Gerüchte. Eine Art Licht ohne Licht, das von einer Sonne ausging, die so in Wolken gehüllt war, dass es unmöglich war zu sagen, wo sie am Himmel lauerte.“

Mit einer bloßen Beschreibung beschwört Laird weite Strecken von Politik und Geschichte. Hier ist seine kurze Zusammenfassung der Wirtschaftsblase in Ballyglass, der Stadt, aus der Liz stammt: „Ein Laden, der nur Handyhüllen verkauft, wurde eröffnet. Ein Geschäft mit Designer-Kinderkleidung wurde eröffnet. Es gab einen Eisladen. Es gab einen Feinkostladen, der Bioprodukte verkaufte. Die Bürger von Ballyglass beobachteten diese Entwicklungen mit Unglauben, Amüsement, Wut und schließlich Verzweiflung. Als die Wirtschaft zusammenbrach, war das Hauptgefühl die Bestätigung, dass es immer lächerlich und phantastisch vorgekommen war, und so war es bewiesen. Die Stadt war die ganzen 500 Jahre lang arm gewesen, und bei Gott würde sie wieder arm sein.“

Nach Alisons Hochzeit mit Stephen teilt sich der Roman in zwei neue Richtungen: Alison und Stephen beginnen eine ärgerliche Flitterwochen auf Rhodos, und Liz reist nach New Ulster vor der Küste Papua-Neuguineas, wo sie sich bereit erklärt hat, als letztes einzuspringen. Minutenmoderatorin für eine Episode in einer BBC-Serie über Religion. Das Thema ist eine charismatische weibliche Führerin namens Belef, die die evangelischen Lehren der Missionare, die die Region dominieren, zugunsten einer neuen Religion, die sie erfunden hat, ablehnt, bekannt als die Geschichte. Die Gegenüberstellung von Ulster und New Ulster, ganz zu schweigen von einem Kultführer, dessen Name sehr nach „Glaube“ klingt, lässt das Gespenst eines Schemas aufkommen, aber die Ereignisse in New Ulster sind lebhaft genug, um den Leser von diesen suggestiven Symmetrien abzulenken. Margo, einer neurotischen BBC-Produzentin, zuzusehen, wie sie versucht, den unberechenbaren und möglicherweise psychotischen Belef zu verpacken, der durch Baumstämme mit Toten spricht, ist höchst amüsant. Ebenso verhält es sich mit Belefs unmittelbarer und unerklärlicher Fixierung auf Liz. „Belef flüsterte eindringlich: ‚Elisabet, ich weiß, dass du in Trauer bist, aber du bist aus Gründen hier.‘ Liz kam es vor, als ob sich der Felsen unter ihr verschoben hätte. Wie konnte sie es wissen? Was meinte sie?"

Der Leser ist leider nicht dafür ausgestattet, es zu wissen. Während das Innenleben von Stephen, Alison, Liz’ Eltern und den Opfern der Kneipenschießerei mit Geschick und Mitgefühl wiedergegeben wird, bleibt Liz so etwas wie eine Chiffre, ihre Ängste, Sehnsüchte und Trauer – falls vorhanden – bleiben undurchsichtig. Diese dünne Charakterisierung manifestiert sich in den New Ulster-Abschnitten des Romans, in denen wir uns auf Liz’ Wahrnehmung von Belefs Aktivitäten und Äußerungen beschränken. Und während Liz 'anthropologische Randbemerkungen für einen scharfen Kommentar zu ihren Ulster-Verwandten sorgten, haben sie, wenn sie auf die indigene Bevölkerung von Papua-Neuguinea angewendet werden, den Effekt, Belef und ihre Überzeugungen ethnographisch generisch klingen zu lassen. Liz’ gekritzelte Notizen, die in langen Passagen kursiv gehalten werden, enthalten Sätze wie: „Das Leben bewegt sich von Raum zu Raum, von Mensch zu Mensch, von Moment zu Moment ist es eine Geschichte, eine Litanei von Anekdoten und Mythologien.“ Diese lesen sich wie direkte Gedanken des Autors, und der Leser neigt dazu, sich wie Margo, die BBC-Produzentin, zu fühlen, die nach einem umfangreichen Zeugnis von einem von Belefs Anhängern bemerkt: "Das ist mehr als genug."

Dennoch hält uns die Dynamik, die Laird in New Ulster beschworen hat – ein Triller beginnender Gewalt, eine Massenaufnahme eines Halluzinogens, die den BBC-Produzenten anfällig und erbrechen lässt – uns beim Lesen, und der tragische Höhepunkt schwingt kraftvoll mit den nordirischen Abschnitten des Romans mit. Abgesehen von jeglicher Theorie hinterlassen die Ereignisse der Geschichte einen lebendigen Eindruck von der opportunistischen Mythenbildung, dem sektiererischen Konflikt und der pragmatischen Gier im Herzen dieser religiösen Systeme. Wie Liz während Alisons Hochzeit in der Kirche bemerkte: „Überall Bilder von Opfern und Opfergaben, Denkmälern und Altären – aber auch wenn sie als das Gegenteil, als Zufluchtsort vor dem Materialismus, verkleidet war, fungierte die Kirche als Marktplatz für kalte Transaktionen. Denn hier wurden alle Verträge vorgeschlagen, unterzeichnet, in Kraft gesetzt. … Porträt des Christen als Stakeholder, als kluger und geduldiger Kleininvestor.“

Am Ende treffen sich die Mitglieder der Donnelly-Familie in Ballyglass zu einer Coda, die vielleicht dazu bestimmt ist, nach dem Schwung von allem, was ihr vorausgeht, nicht zu befriedigen. Geheimnisse werden gelüftet und Missverständnisse aufgeklärt mit der zu ordentlichen Eile einer letzten Szene in einer Shakespeare-Komödie. Aber es ist sicherlich eine Problemkomödie, denn keine noch so große Familienkatharsis kann den dunklen Aufruhr von Gewalt und Trauma besiegen, den Lairds Geschichte heraufbeschworen hat und die immer noch dahinter flackert.


Eine Geschichte des israelisch-palästinensischen Konflikts

""[Herr. Tessler ist] nachdenklich, gut informiert und entschlossen aufrichtig. rigoros und mitfühlend zugleich, und seine Erläuterungen zu den Folgen der Gründung Israels, die einen Gegenstrom von Millionen jüdischer Einwanderer aus der arabischen Welt beinhalteten, gehören zu den besten Dingen in dem Buch." - David Schoenbaum, New York Times Buchrezension

""Ein dichtes, gut kommentiertes Porträt jüdischer und arabischer Geschichte, nationaler Bestrebungen und Konflikte, das sich auf die Ursprünge des modernen Zionismus und arabischen Nationalismus mit Blick auf die Aussichten für einen israelisch-palästinensischen Frieden konzentriert." - Kirkus Reviews

""Die meisten werden von der sorgfältigen Forschung und den ausgewogenen Urteilen profitieren und hoffen, dass [Tessler] Recht hat mit der Schlussfolgerung, dass der israelisch-palästinensische Streit endlich auf dem Weg zur Lösung sein könnte." - Foreign Affairs

.."". faszinierend und aufschlussreich.""A -- Booklist

.."". ein wahrhaft monumentales und dennoch leicht zu lesendes wissenschaftliches Werk."" - Hadassah Magazine

„Ich halte Tesslers Arbeit für einen echten Durchbruch in der systematischen und tiefgehenden Analyse des arabisch-jüdischen Konflikts in seinem historischen Kontext. Der Band ist ausgewogen, objektiv und umfassend. Seine Schlussfolgerung, dass der Konflikt zum Wohle aller Parteien lösbar ist, ist in einer sorgfältigen und gut dokumentierten Recherche verankert." - Baruch Kimmerling

„Das neue Buch von Mark Tessler ist eine maßgebliche Quelle zur Entwicklung und Dynamik des arabisch-israelischen Konflikts. Es ist eines der wenigen Bücher, das eine ausgewogene, aufgeklärte und gründliche Analyse der verschiedenen Aspekte des Konflikts und der Politik der Region bietet. Eine Geschichte des israelisch-palästinensischen Konflikts ist ein Muss für fortgeschrittene Bachelor- oder Masterstudiengänge zum Nahen Osten." - Emile Sahliyeh

„Diese aktuelle Studie ist die bisher umfassendste Geschichte des jahrhundertealten Kampfes zwischen Zionisten (und später Israelis) und Palästinensern für das historische Palästina. Mark Tesslers Geschichte des israelisch-palästinensischen Konflikts basiert auf den besten Arbeiten der jüngsten Forschung und ist ein wichtiger Beitrag. Sensibel für die Standpunkte der Protagonisten transzendiert Tessler die Parteilichkeit und präsentiert eine weitgehend ausgewogene und detaillierte Analyse. Dieses Werk ist ein seltenes Beispiel dafür, wie die Geschichte des Konflikts geschrieben werden sollte.""A – Philip Mattar

""Das Hauptmerkmal von Mark Tesslers Buch ist 'Objektivität ohne Distanz'. Es ist dies und noch viel mehr – ein Werk von beispielloser Empathie für beide Seiten. [Tessler] hat eine sehr lesbare und überzeugende Erzählung historischer Entwicklungen von mehr als einem Jahrhundert zusammengestellt. Seine ausgewogene Analyse des israelisch-palästinensischen Konflikts von 1948 bis zur Grundsatzerklärung von 1993 bildet den Kern seines einfühlsamen Buches, das mit Sicherheit noch einige Zeit die maßgebliche Studie zu diesem Konflikt bleiben wird.“ – Jacob M. Landau

""Lehrer und Studenten werden nach einigem verständlichen anfänglichen Zögern hinsichtlich der Notwendigkeit eines 'noch mehr' Bandes über den arabisch-israelischen Konflikt schnell die vielen Vorzüge dieser sorgfältig ausgearbeiteten, gut geschriebenen und nuancierten Behandlung seines Komplexes entdecken und hochbrisantes Thema." - International Journal of Middle East Studies

""Sorgfältig recherchiert und umfassend im Umfang, ist dieses Buch in jeder Hinsicht eine beeindruckende Leistung." - Journal of Church and State

Diese aktuelle, umfassende und objektive Geschichte bietet einen konstruktiven Rahmen, um realistisch über die Friedensaussichten nachzudenken. Tessler betont die historische Symmetrie der beiden Völker und betont das Potenzial der Zusammenarbeit zwischen ihnen und plädiert für gegenseitige Anerkennung und eine Zweistaatenlösung.


Thomas Piketty stellt Marx auf den Kopf

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KAPITAL UND IDEOLOGIE
Von Thomas Piketty

Vor sieben Jahren veröffentlichte der französische Ökonom Thomas Piketty „Capital in the Twenty-First Century“, ein Magnum Opus über Einkommensungleichheit. Ökonomen kannten und bewunderten Pikettys wissenschaftliche Arbeit bereits, und viele – ich eingeschlossen – lobten das Buch hoch. Bemerkenswerterweise wurde das Buch auch zu einem großen internationalen Bestseller.

Im Nachhinein sahen die Fachleute in „Capital“ jedoch nicht dasselbe, was das breitere Publikum sah. Ökonomen wussten bereits um die steigende Einkommensungleichheit. Was sie begeisterte, war Pikettys neuartige Hypothese über die wachsende Bedeutung von Vermögensunterschieden, insbesondere von vererbtem Vermögen, im Gegensatz zu Einkommen.Wir kehren, so Piketty, zu der Art des dynastischen, „patrimonialen“ Kapitalismus zurück, der im späten 19. Jahrhundert vorherrschte.

Aber für das Publikum, das Bücher kauft, war die große Offenbarung des „Kapitals“ einfach die Tatsache, dass die Ungleichheit ansteigt. Diese wahrgenommene Offenbarung machte es zu einem Buch, das Menschen, die gut informiert sein wollten, unbedingt haben wollten.

Zu haben, aber vielleicht nicht zu lesen. Wie Stephen Hawkings „A Brief History of Time“ scheint „Capital in the Twenty-First Century“ ein „Event“-Buch gewesen zu sein, das viele Käufer nicht bei einer Analyse der Kindle-Highlights hielten 26 seiner 700 Seiten. Trotzdem war Piketty unverdrossen.

Sein neues Buch „Capital and Ideology“ umfasst mehr als 1.000 Seiten. Es ist natürlich nichts falsch daran, ein großes Buch zu schreiben, um wichtige Ideen vorzutragen: Auch Charles Darwins „Über die Entstehung der Arten“ war ein ziemlich großes Buch (wenn auch nur halb so lang wie das neueste von Piketty). Das Problem ist, dass die Länge von „Kapital und Ideologie“ zumindest für mich zum Teil einen Mangel an Fokus widerzuspiegeln scheint.

[ Dieses Buch war einer unserer am meisten erwarteten Titel im März. Siehe die vollständige Liste. ]

Um fair zu sein, bringt das Buch zumindest den Entwurf einer großen Ungleichheitstheorie vor, die man auf den Kopf als Marx bezeichnen könnte. Nach dem Marxschen Dogma wird die Klassenstruktur einer Gesellschaft durch zugrundeliegende, unpersönliche Kräfte, die Technologie und die von der Technologie diktierten Produktionsweisen bestimmt. Piketty sieht Ungleichheit jedoch als ein soziales Phänomen, das von menschlichen Institutionen getrieben wird. Der institutionelle Wandel wiederum spiegelt die die Gesellschaft dominierende Ideologie wider: „Ungleichheit ist weder ökonomisch noch technologisch, sondern ideologisch und politisch.“

Aber woher kommt Ideologie? Zu jedem beliebigen Zeitpunkt mag die Ideologie einer Gesellschaft unveränderlich erscheinen, aber Piketty argumentiert, dass die Geschichte voller „Brüche“ ist, die „Umschaltpunkte“ schaffen, wenn die Handlungen einiger weniger Menschen eine dauerhafte Veränderung in der Entwicklung einer Gesellschaft bewirken können.

Um dies zu verdeutlichen, liefert Piketty eine Weltgeschichte, die durch die Linse der Ungleichheit betrachtet wird. Die archetypische Fallstudie des Buches ist die französische Gesellschaft der letzten zweieinhalb Jahrhunderte. Aber Piketty reicht sehr weit und erzählt uns alles von der Zusammensetzung moderner schwedischer Konzernvorstände bis hin zur Rolle der Brahmanen im vorkolonialen Hindu-Königreich Pudukkottai.

Er beschreibt vier umfassende Ungleichheitsregime, die offensichtlich von der französischen Geschichte inspiriert sind, aber seiner Ansicht nach von allgemeinerer Relevanz sind. Erstens sind „ternäre“ Gesellschaften in funktionale Klassen unterteilt – Klerus, Adel und alle anderen. Zweitens sind „Eigentums“-Gesellschaften, in denen es nicht darauf ankommt, wer Sie sind, sondern auf was Sie einen Rechtsanspruch haben. Dann kommen die im 20. Jahrhundert entstandenen Sozialdemokratien, die den Arbeitern beträchtliche Macht und Privilegien einräumten, von Gewerkschaftsvertretungen bis hin zu staatlichen Sozialleistungen. Schließlich gibt es die aktuelle Ära des „Hyperkapitalismus“, die eine Art Eigentumsgesellschaft auf Steroiden ist.

Piketty versucht, dieses Schema auf viele Gesellschaften über Zeit und Raum hinweg anzuwenden. Seine Diskussion wird von vielen Diagrammen und Tabellen unterbrochen: Die Verwendung einer Kombination aus Extrapolation und Vermutungen, um quantitative Schätzungen für Epochen zu erstellen, die vor der modernen Datenerfassung liegen, ist ein Markenzeichen von Piketty, und es ist eine Technik, die er hier ausgiebig anwendet, würde ich sagen, mit sehr guter Wirkung . Es ist zum Beispiel erschreckend, Beweise dafür zu sehen, dass Frankreich am Vorabend des Ersten Weltkriegs, wenn überhaupt, mehr ungleich wie vor der Französischen Revolution.

Aber obwohl „Capital and Ideology“ definitiv ein frankozentrisches Gefühl hat, wirft zumindest für mich die enorme Reichweite, die es abdeckt, ein paar unangenehme Fragen auf.

Die erste ist, ob Piketty ein zuverlässiger Wegweiser für ein so großes Gebiet ist. Sein Buch kombiniert Geschichte, Soziologie, politische Analyse und Wirtschaftsdaten für Dutzende von Gesellschaften. Ist er wirklich ein Universalgelehrter, um das durchzuziehen?

Ich war zum Beispiel beeindruckt von seiner ausführlichen Diskussion über die Entwicklung von Sklaverei und Leibeigenschaft, die das klassische Werk von Evsey Domar vom MIT nicht erwähnte, der argumentierte, dass der mehr oder weniger gleichzeitige Anstieg der Leibeigenschaft in Russland und der Sklaverei in den New World wurde durch die Erschließung neuen Landes angetrieben, was Arbeitskräfte knapp machte und ohne Zwang zu steigenden Löhnen geführt hätte. Dies ist zufällig ein Thema, bei dem ich dachte, ich wüsste etwas. Wie vielen anderen Themen fehlen entscheidende Teile der Literatur?

Die zweite Frage ist, ob die Häufung von Fällen Pikettys Kernanalyse tatsächlich stärkt. Mir war nicht klar, dass das geht. Um ehrlich zu sein, empfand ich an einem gewissen Punkt jedes Mal, wenn eine andere Gesellschaft auftauchte, ein Gefühl der Angst, dass die Verbreitung von Geschichten eher wie eine endlose Reihe von Abschweifungen erschien als die kumulative Konstruktion eines Arguments.

Schließlich kommt Piketty jedoch zum Kern des Buches: seiner Erklärung, was die jüngste Zunahme der Ungleichheit verursacht hat und was man dagegen tun kann.

Für Piketty ist die zunehmende Ungleichheit im Grunde ein politisches Phänomen. Der sozialdemokratische Rahmen, der westliche Gesellschaften nach dem Zweiten Weltkrieg für einige Generationen relativ gleich gemacht habe, sei nicht aus Notwendigkeit, sondern wegen des Aufkommens einer „neo-proprietären“ Ideologie abgebaut worden. Diese Ansicht wird von vielen, wenn auch nicht allen Ökonomen geteilt. Heutzutage ist es aus der Mode gekommen, Ungleichheit hauptsächlich auf die unausweichlichen Kräfte von Technologie und Globalisierung zurückzuführen, und Faktoren wie der Niedergang der Gewerkschaften, der viel mit politischen Entscheidungen zu tun hat, werden viel stärker betont.

Aber warum hat die Politik eine harte Rechtswende eingeschlagen? Piketty macht einen Großteil der Schuld auf Mitte-Links-Parteien, die, wie er feststellt, zunehmend hochgebildete Wähler vertreten. Diese immer mehr elitären Parteien verloren das Interesse an einer Politik, die den Benachteiligten half, und verwirkten damit ihre Unterstützung. Und seine klare Schlussfolgerung ist, dass die Sozialdemokratie wiederbelebt werden kann, indem man sich wieder auf eine populistische Wirtschaftspolitik konzentriert und die Arbeiterklasse zurückgewinnt.

Piketty könnte damit Recht haben, aber soweit ich das beurteilen kann, würden die meisten Politikwissenschaftler anderer Meinung sein. Zumindest in den Vereinigten Staaten betonen sie die Bedeutung von Rasse und sozialen Fragen, um die weiße Arbeiterklasse von den Demokraten wegzutreiben, und bezweifeln, dass ein erneuter Fokus auf Gleichberechtigung diese Wähler zurückbringen würde. Immerhin hat der Affordable Care Act in den Obama-Jahren die Krankenversicherung auf viele benachteiligte Wähler ausgeweitet, während die Steuersätze für Spitzeneinkommen deutlich angehoben wurden. Doch die weiße Arbeiterklasse setzte sich stark für Trump ein und blieb 2018 republikanisch.

Vielleicht ist der Konsens der Politikwissenschaft falsch. Was ich jedoch mit Zuversicht sagen kann, ist, dass „Capital and Ideology“ bis zu den letzten 300 Seiten nicht viel dazu beiträgt, Pikettys Ansichten zur modernen politischen Ökonomie zu vertreten.

Fazit: Ich wollte „Capital and Ideology“ wirklich mögen, muss aber zugeben, dass es eine Enttäuschung ist. Es gibt interessante Ideen und Analysen, die durch das Buch verstreut sind, aber sie verlieren sich in der schieren Menge an zweifelhaft verwandtem Material. Am Ende bin ich mir nicht einmal sicher, was die Botschaft des Buches ist. Das kann nicht gut sein.


Schwarzer Feminismus und Intersektionalität

„Obwohl wir mit Marx’ Theorie in Bezug auf die von ihm analysierten sehr spezifischen wirtschaftlichen Zusammenhänge im Wesentlichen übereinstimmen, wissen wir, dass seine Analyse weiter ausgebaut werden muss, um unsere spezifische wirtschaftliche Situation als Schwarze Frauen zu verstehen.“
—die gemeinsame Erklärung des Combahee River, 1977 1

„Das Konzept der Gleichzeitigkeit von Unterdrückung ist immer noch der Kern eines schwarzen feministischen Verständnisses der politischen Realität und meiner Meinung nach einer der bedeutendsten ideologischen Beiträge des schwarzen feministischen Denkens.“
—Schwarze Feministin und Wissenschaftlerin Barbara Smith, 1983 2

Die schwarze Rechtswissenschaftlerin Kimberlé Crenshaw prägte den Begriff „Intersektionalität“ in ihrem aufschlussreichen Essay „Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiskrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics“ von 1989. 3 Das Konzept der Intersektionalität ist kein abstrakter Begriff, sondern eine Beschreibung der Art und Weise, wie multiple Unterdrückung erfahren wird. Tatsächlich verwendet Crenshaw die folgende Analogie, die sich auf eine Verkehrskreuzung bezieht, um das Konzept zu konkretisieren:

Betrachten Sie eine Analogie zum Verkehr an einer Kreuzung, der in alle vier Richtungen kommt und geht. Diskriminierung kann, wie der Verkehr an einer Kreuzung, in eine Richtung fließen, und sie kann in eine andere Richtung fließen. Wenn sich an einer Kreuzung ein Unfall ereignet, kann er von Autos verursacht werden, die aus verschiedenen Richtungen und manchmal aus allen Richtungen fahren. Wenn eine Schwarze Frau verletzt wird, weil sie sich an einer Kreuzung befindet, könnte ihre Verletzung auf eine Diskriminierung aufgrund des Geschlechts oder der Rasse zurückzuführen sein. . . . Doch es ist nicht immer einfach, einen Unfall zu rekonstruieren: Manchmal deuten Bremsspuren und Verletzungen einfach darauf hin, dass sie sich gleichzeitig ereignet haben. 4

Crenshaw argumentiert, dass schwarze Frauen auf eine Weise diskriminiert werden, die oft nicht genau in die rechtlichen Kategorien von „Rassismus“ passt. oder Sexismus“ – aber als Kombination aus beidem Rassismus und Sexismus. Das Rechtssystem hat Sexismus jedoch im Allgemeinen als auf einem unausgesprochenen Hinweis auf die Ungerechtigkeiten basierend definiert, denen alle (einschließlich weißer) Frauen, während Rassismus definiert wird, um sich auf diejenigen zu beziehen, denen gegenüber alle (einschließlich männlicher) Schwarze und andere Farbige. Dieser Rahmen macht Schwarze Frauen häufig rechtlich „unsichtbar“ und ohne Rechtsmittel.

Crenshaw beschreibt mehrere Klagen, die auf Diskriminierung am Arbeitsplatz beruhen, um zu veranschaulichen, dass die Beschwerden schwarzer Frauen oft gerade deshalb zwischen die Ritzen fallen, weil sie diskriminiert werden beide als Frauen und als Schwarze. Das Urteil in einem solchen Fall, DeGraffenreid gegen General Motors, das 1976 von fünf schwarzen Frauen eingereicht wurde, zeigt diesen Punkt anschaulich.

Die General Motors Corporation hatte vor 1964 – dem Jahr, in dem der Civil Rights Act durch den Kongress verabschiedet wurde – noch nie eine Schwarze Frau für ihre Belegschaft eingestellt. Alle schwarzen Frauen, die nach 1970 eingestellt wurden, verloren jedoch ziemlich schnell ihre Jobs durch Massenentlassungen während der Rezession von 1973 bis 1975. Ein so umfassender Verlust von Arbeitsplätzen unter schwarzen Frauen veranlasste die Klägerinnen zu argumentieren, dass Entlassungen aufgrund des Dienstalters nach dem Prinzip „zuletzt eingestellt-zuerst entlassen“ schwarze Arbeiterinnen bei General Motors diskriminierten und über die diskriminierenden Praktiken des Unternehmens hinausgingen.

Das Gericht weigerte sich jedoch, den Klägern zu erlauben, geschlechtsspezifische und rassische Diskriminierung in einer einzigen Diskriminierungskategorie zu kombinieren:

Die Kläger behaupten, dass sie im Namen schwarzer Frauen klagen, und dass daher in dieser Klage versucht wird, zwei Klagegründe in einer neuen speziellen Unterkategorie zu kombinieren, nämlich einer Kombination aus Rassen- und Geschlechtsdiskriminierung…. Den Klägern steht eindeutig ein Rechtsbehelf zu, wenn sie diskriminiert wurden. Es sollte ihnen jedoch nicht erlaubt sein, gesetzliche Rechtsbehelfe zu kombinieren, um ein neues „Super-Heilmittel“ zu schaffen, das ihnen Erleichterungen verschaffen würde, die über das hinausgehen, was die Verfasser der entsprechenden Gesetze beabsichtigt hatten. Daher muss diese Klage untersucht werden, um festzustellen, ob sie einen Klagegrund für Rassendiskriminierung, Geschlechtsdiskriminierung oder alternativ beides enthält, jedoch nicht eine Kombination aus beidem. 5

In seiner Entscheidung lehnte das Gericht die Schaffung „einer neuen Klassifikation von ‚schwarzen Frauen‘, die ein höheres Ansehen haben würden als beispielsweise ein schwarzer Mann, entschieden ab. Die Aussicht auf die Schaffung neuer Klassen geschützter Minderheiten, die nur von den mathematischen Prinzipien der Vertauschung und Kombination beherrscht werden, lässt die Aussicht auf die Öffnung der abgedroschenen Büchse der Pandora deutlich aufkommen.“ 6

Crenshaw bemerkt zu diesem Urteil, dass „die Bereitstellung von Rechtshilfe nur dann, wenn schwarze Frauen nachweisen, dass ihre Behauptungen auf Rasse oder Geschlecht beruhen, analog dazu ist, einen Krankenwagen für das Opfer zu rufen, nur nachdem der für die Verletzungen verantwortliche Fahrer identifiziert wurde.“ 7

„Ist nicht wir Frauen?"
Nachdem Crenshaw 1989 den Begriff Intersektionalität eingeführt hatte, wurde er weit verbreitet, weil er es schaffte, in einem einzigen Wort die gleichzeitige Erfahrung der vielfältigen Unterdrückungen, denen schwarze Frauen ausgesetzt sind, zu umfassen. Aber das Konzept war nicht neu. Seit den Zeiten der Sklaverei haben schwarze Frauen beredt die vielfältigen Unterdrückungen von Rasse, Klasse und Geschlecht beschrieben – und dieses Konzept als „ineinandergreifende Unterdrückungen“, „gleichzeitige Unterdrückungen“, „doppelte Gefährdung“, „dreifache Gefährdung“ oder eine beliebige Anzahl von beschreibende Begriffe. 8

Wie die meisten anderen schwarzen Feministinnen betont Crenshaw die Bedeutung von Sojourner Truths berühmtem "Ain't I a Woman?" Rede vor dem Frauenkonvent 1851 in Akron, Ohio:

Der Mann da drüben sagt, dass Frauen in Kutschen geholfen und über Gräben gehoben werden müssen und dass sie überall den besten Platz haben. Niemand hilft mir jemals in Kutschen oder über Schlammpfützen oder gibt mir den besten Platz! Und bin ich keine Frau? Sieh mich an! Schau dir meinen Arm an! Ich hätte pflügen und pflanzen und in Scheunen sammeln können, und kein Mann konnte mich anführen! Und bin ich keine Frau? Ich konnte so viel arbeiten und essen wie ein Mann – wenn ich es bekam – und auch die Peitsche tragen! Und bin ich keine Frau? Ich habe dreizehn Kinder geboren und gesehen, wie sie fast alle in die Sklaverei verkauft wurden, und als ich vor dem Kummer meiner Mutter aufschrie, hörte mich niemand außer Jesus! Und bin ich keine Frau? 9

Truths Worte kontrastieren lebhaft den Charakter der Unterdrückung, mit der weiße und schwarze Frauen konfrontiert sind. Während weiße Frauen der Mittelschicht traditionell als empfindlich und übermäßig emotional behandelt wurden – dazu bestimmt, sich weißen Männern unterzuordnen – wurden schwarze Frauen verunglimpft und dem rassistischen Missbrauch ausgesetzt, der ein grundlegendes Element der US-Gesellschaft ist. Doch wie Crenshaw feststellt: „Als Sojourner Truth zu Wort kam, drängten viele weiße Frauen darauf, dass sie zum Schweigen gebracht wird, aus Angst, dass sie die Aufmerksamkeit vom Frauenwahlrecht auf die Emanzipation ablenken würde“, und beruft sich damit auf den Grad des Rassismus innerhalb der Wahlrechtsbewegung. 10

Crenshaw zieht eine Parallele zwischen Truths Erfahrung mit der weißen Wahlrechtsbewegung und der Erfahrung schwarzer Frauen mit dem modernen Feminismus und argumentiert: „Wenn feministische Theorie und Politik, die behaupten, zu reflektieren“ Damen Erfahrungen und Damen Bestrebungen beinhalten oder sprechen nicht mit schwarzen Frauen, schwarze Frauen müssen fragen: "Ain't" wir Frauen?"

Intersektionalität als Synthese von Unterdrückung
Die politischen Ziele von Crenshaw reichen daher über die Beseitigung von Mängeln im Rechtssystem hinaus. Sie argumentiert, dass schwarze Frauen häufig in Analysen von Geschlechterunterdrückung oder Rassismus fehlen, da erstere sich hauptsächlich auf die Erfahrungen weißer Frauen und letztere auf schwarze Männer konzentriert. Sie versucht, sowohl feministische als auch antirassistische Theorien und Praktiken in Frage zu stellen, die es versäumen, „die Wechselwirkung von Rasse und Geschlecht genau zu reflektieren“, und argumentiert, dass „weil die intersektionelle Erfahrung größer ist als die Summe von Rassismus und Sexismus, jede Analyse, die Intersektionalität nicht berücksichtigt“. Konto kann die besondere Art und Weise, in der schwarze Frauen untergeordnet sind, nicht ausreichend berücksichtigen.“ 11

Crenshaw argumentiert, dass ein Schlüsselaspekt der Intersektionalität in der Erkenntnis liegt, dass multiple Unterdrückungen nicht jede einzeln erlitten werden, sondern eher als eine einzige, synthetisierte Erfahrung. Dies hat auf der ganz praktischen Ebene des Bewegungsaufbaus eine enorme Bedeutung.

In Schwarzes feministisches Denken: Wissen, Bewusstsein und die Politik der Ermächtigung, veröffentlicht im Jahr 1990, erweitert und aktualisiert die schwarze Feministin Patricia Hill Collins die von Sojourner Truth aufgeworfenen sozialen Widersprüche, während sie den historisch geführten kollektiven Kämpfen die Etablierung einer „kollektiven Weisheit“ unter schwarzen Frauen zuschreibt:

Wenn Frauen angeblich passiv und zerbrechlich sind, warum werden dann schwarze Frauen als „Maultiere“ behandelt und ihnen schwere Reinigungsarbeiten zugewiesen? Wenn gute Mütter mit ihren Kindern zu Hause bleiben sollen, warum sind dann schwarze US-amerikanische Frauen, die öffentliche Unterstützung erhalten, gezwungen, einen Arbeitsplatz zu finden und ihre Kinder in der Kindertagesstätte zu lassen? Wenn die höchste Berufung von Frauen darin besteht, Mütter zu werden, warum werden dann schwarze Teenagermütter unter Druck gesetzt, Norplant und Depo Provera zu verwenden? In Ermangelung eines tragfähigen schwarzen Feminismus, der untersucht, wie sich überschneidende Unterdrückungen von Rasse, Geschlecht und Klasse diese Widersprüche fördern, könnte der Blickwinkel, der dadurch entsteht, dass man als abgewertete Arbeiterinnen und gescheiterte Mütter betrachtet wird, leicht nach innen gedreht werden, was zu einer internalisierten Unterdrückung führt. Aber das Erbe des Kampfes unter den schwarzen Frauen in den USA legt nahe, dass ein kollektiv geteiltes oppositionelles Wissen schwarzer Frauen seit langem existiert. Diese kollektive Weisheit wiederum hat die schwarzen Frauen in den USA angespornt, ein spezielleres Wissen zu entwickeln, nämlich das schwarze feministische Denken als kritische Gesellschaftstheorie. 12

Wie Crenshaw verwendet Collins das Konzept der Intersektionalität, um zu analysieren, wie „Unterdrücke [wie ‚Rasse und Geschlecht‘ oder ‚Sexualität und Nation‘] zusammenwirken, um Ungerechtigkeit hervorzubringen.“ Aber Collins fügt dieser Formulierung den Begriff „Matrix der Vorherrschaften“ hinzu: „Im Gegensatz dazu bezieht sich die Vorherrschaftsmatrix darauf, wie diese sich überschneidenden Unterdrückungen tatsächlich organisiert sind. Unabhängig von den jeweiligen Schnittmengen treten strukturelle, disziplinäre, hegemoniale und zwischenmenschliche Machtbereiche in ganz unterschiedlichen Formen der Unterdrückung wieder auf.“ 13

An anderer Stelle erkennt Collins die entscheidende Komponente der sozialen Klasse unter schwarzen Frauen bei der Gestaltung der politischen Wahrnehmung an. In „The Contours of an Afrocentric Feminist Epistemology“ argumentiert sie, dass „der Standpunkt einer Schwarzen Frau und die dazugehörige Epistemologie aus dem Bewusstsein schwarzer Frauen von Rassen- und Geschlechterunterdrückung stammen, aber nicht einfach das Ergebnis der Kombination afrozentrischer und weiblicher Werte sind —Standpunkte wurzeln in realen materiellen Bedingungen, die nach sozialer Klasse strukturiert sind.” 14 [Hervorhebung hinzugefügt.]

Kampf gegen Sexismus in einer zutiefst rassistischen Gesellschaft
Aufgrund der historischen Rolle der Sklaverei und der Rassentrennung in den Vereinigten Staaten erfordert die Entwicklung einer vereinten Frauenbewegung die Anerkennung der vielfältigen Auswirkungen dieser anhaltenden Rassentrennung. Obwohl alle Frauen als Frauen unterdrückt werden, kann keine Bewegung behaupten, für sie zu sprechen alle Frauen, es sei denn, es spricht für Frauen, die auch mit den Folgen des Rassismus konfrontiert sind – der farbige Frauen überproportional in die Reihen der Arbeiterklasse und der Armen einordnet.Rasse und Klasse müssen daher im Mittelpunkt des Projekts der Frauenbefreiung stehen, wenn es für die vom System am stärksten unterdrückten Frauen von Bedeutung sein soll.

Tatsächlich war eine der Hauptschwächen der überwiegend weißen feministischen Bewegung in den USA ihre mangelnde Aufmerksamkeit für Rassismus mit enormen Auswirkungen. Die Nichtkonfrontation mit Rassismus führt dazu, dass der rassistische Status quo reproduziert wird.

Die weithin akzeptierte Erzählung der modernen feministischen Bewegung ist, dass sie ab den späten 1960er und frühen 1970er Jahren zunächst weiße Frauen betraf, denen später farbige Frauen folgten, die in ihre Fußstapfen traten. Aber diese Erzählung ist sachlich falsch.

Jahrzehnte vor dem Aufstieg der modernen Frauenbefreiungsbewegung organisierten sich schwarze Frauen gegen ihre systematische Vergewaltigung durch weiße rassistische Männer. Bürgerrechtsaktivistinnen, darunter Rosa Parks, waren Teil einer lautstarken Basisbewegung, um schwarze Frauen zu verteidigen, die rassistischen sexuellen Übergriffen ausgesetzt waren – an einem Schnittpunkt der Unterdrückung, der in der Vergangenheit nur für schwarze Frauen in den Vereinigten Staaten typisch war.

Danielle L. McGuire, Autorin von Am dunklen Ende der Straße: Schwarze Frauen, Vergewaltigung und Widerstand – Eine neue Geschichte der Bürgerrechtsbewegung von Rosa Parks bis zum Aufstieg der Schwarzen Macht 15 argumentiert, dass

während des zwanzigsten Jahrhunderts… Schwarze Frauen prangerten regelmäßig ihren sexuellen Missbrauch an. Indem sie ihre Stimmen als Waffen in den Kriegen gegen die weiße Vorherrschaft einsetzten, sei es in der Kirche, im Gerichtssaal oder bei Kongressanhörungen, widersetzten sich afroamerikanische Frauen laut Martin Luther King Jr., die „Dingifizierung“ ihrer Menschlichkeit. Jahrzehnte bevor radikale Feministinnen in der Frauenbewegung die Überlebenden von Vergewaltigungen aufforderten, sich zu „äußern“, lösten öffentliche Proteste afroamerikanischer Frauen lokale, nationale und sogar internationale Empörung aus und lösten größere Kampagnen für Rassengerechtigkeit und Menschenwürde aus. 16

Die Erfindung des schwarzen „Matriarchats“
In den 1960er Jahren hätte der Kontrast zwischen der weißen Mittelschicht und der Unterdrückung schwarzer Frauen nicht offensichtlicher sein können. Dieselben „Experten“, die weißen Vorstadtfrauen ein Leben in glücklichem Haushalt verschrieben haben, wie in Betty Friedans enorm populärem . dokumentiert Die weibliche MystikSie tadelte schwarze Frauen für ihr Versäumnis, diesem Modell zu entsprechen. 17 Da schwarze Mütter traditionell in viel größerer Zahl außer Haus gearbeitet haben als ihre weißen Kollegen, wurden sie aufgrund ihrer relativen wirtschaftlichen Unabhängigkeit für eine Reihe sozialer Missstände verantwortlich gemacht.

Die Sozialistin Stephanie Coontz beschreibt „Freudianer und Sozialwissenschaftler“, die „darauf bestanden, dass schwarze Männer doppelt entmannt wurden – zuerst durch die Sklaverei und später durch die wirtschaftliche Unabhängigkeit ihrer Frauen“. Auch viele in den afroamerikanischen Medien akzeptierten diese Analyse. Ein 1960 Ebenholz Zeitschriftenartikel erklärte deutlich, dass die traditionelle Unabhängigkeit der Schwarzen Frau bedeutete, dass sie „mehr mit ihrer angeborenen biologischen Rolle in Konflikt stand als die weiße Frau“. 18

Dieses Thema tauchte 1965 mit Vollgas auf, als das US-Arbeitsministerium einen Bericht mit dem Titel „The Negro Family: The Case for National Action“ herausgab. Der vom künftigen Senator Daniel Patrick Moynihan verfasste Bericht beschreibt ein „schwarzes Matriarchat“ im Zentrum eines „Wirrwarr der Pathologie“, der schwarze Familien heimsucht und zu einem Kreislauf der Armut führt. „Eine grundlegende Tatsache des negroamerikanischen Familienlebens ist die oft vertauschte Rolle von Mann und Frau“, in der schwarze Frauen durchweg mehr verdienen als ihre Männer, argumentiert Moynihan.

In dem Bericht heißt es: „Im Wesentlichen wurde die Negergemeinschaft in eine matriarchale Struktur gezwungen, die, weil sie so weit vom Rest der amerikanischen Gesellschaft abweicht, den Fortschritt der Gruppe als Ganzes ernsthaft verzögert.“ Warum das so ist, erklärt der Bericht:

Vermutlich gibt es keinen besonderen Grund, warum eine Gesellschaft, in der Männer in den familiären Beziehungen dominieren, einer matriarchalen Ordnung vorzuziehen ist. Es ist jedoch eindeutig ein Nachteil für eine Minderheit, nach einem Prinzip zu operieren, während die große Mehrheit der Bevölkerung und diejenige mit den meisten Vorteilen zunächst nach einem anderen operiert. Dies ist die gegenwärtige Situation des Negers. Wir sind eine Gesellschaft, die männliche Führung in privaten und öffentlichen Angelegenheiten voraussetzt. Die Vorkehrungen der Gesellschaft erleichtern eine solche Führung und belohnen sie. Eine Subkultur wie die des Neger-Amerikaners, in der dies nicht der Fall ist, wird deutlich benachteiligt. 19

Dieses Beispiel zeigt, warum geschlechtsspezifische Diskriminierung ohne die Berücksichtigung der Rolle von Rassismus nicht effektiv verstanden werden kann. Und schwarze Feministinnen haben seit dieser Zeit die Untersuchung der ineinandergreifenden Beziehung zwischen Geschlecht, Rasse und Klasse zur Priorität gemacht, die viele weiße Feministinnen zu dieser Zeit eher ignorierten. Dabei zeigten sie, dass farbige Frauen nicht nur von Sexismus und Rassismus „doppelt unterdrückt“ werden. Die Sexismuserfahrung schwarzer Frauen ist gleichermaßen von Rassismus und Klassenungleichheit geprägt und daher unterschiedlich in gewisser Hinsicht aus der Erfahrung weißer, bürgerlicher Frauen.

„Zwei Gesellschaften, eine schwarze, eine weiße – getrennt und ungleich“
Die 1950er und 1960er Jahre waren auch eine Zeit intensiver Rassenpolarisierung in den Vereinigten Staaten, als die massive Bürgerrechtsbewegung darum kämpfte, sowohl die Jim-Crow-Segregation im gesamten Süden als auch die de facto Rassentrennung im Norden zu beenden. Die Ehe zwischen verschiedenen Rassen war 1967 noch in sechzehn Staaten verboten, als der Oberste Gerichtshof solche Verbote schließlich für verfassungswidrig erklärte Liebevoll gegen Virginia Entscheidung.

Mitte bis Ende der sechziger Jahre fegten städtische Rebellionen über das Land, ausgelöst durch Polizeibrutalität und andere Formen der Rassendiskriminierung in verarmten schwarzen Ghettos. 1967 wurde die National Advisory Commission on Civil Disorders, auch bekannt als Kerner-Kommission, gegründet, um die Ursachen städtischer Rebellionen zu untersuchen. 1968 veröffentlichte die Kommission einen Bericht, der eine vernichtende Anklage gegen Rassismus und Rassentrennung in der US-Gesellschaft enthielt. Der Bericht schließt:

Unsere Nation bewegt sich auf zwei Gesellschaften zu, eine schwarze, eine weiße – getrennt und ungleich… Segregation und Armut haben im rassischen Ghetto eine destruktive Umgebung geschaffen, die den meisten weißen Amerikanern völlig unbekannt ist. Was weiße Amerikaner nie ganz verstanden haben, aber was die Neger nie vergessen können, ist, dass die weiße Gesellschaft tief in das Ghetto verstrickt ist. Weiße Institutionen haben es geschaffen, weiße Institutionen erhalten es und die weiße Gesellschaft duldet es. 20

Die Kerner-Kommission betonte, dass ein Großteil des Problems in „[allgemeiner Diskriminierung und Segregation in Beschäftigung, Bildung und Wohnen“ begründet sei, die dazu geführt haben, dass eine große Zahl von Negern weiterhin von den Vorteilen des wirtschaftlichen Fortschritts ausgeschlossen wird.“ Die Kommission kam zu dem Schluss, dass der Grad der Wohnsegregation so hoch sei, dass „um eine nicht segregierte Bevölkerungsverteilung zu schaffen, durchschnittlich über 86 Prozent aller Neger ihren Wohnort innerhalb der Stadt wechseln müssten“. 21

Als Reaktion auf den extremen Rassismus und Sexismus, mit dem sie in den 1960er Jahren konfrontiert waren, begannen schwarze Frauen und andere farbige Frauen, sich gegen ihre Unterdrückung zu organisieren und bildeten eine Vielzahl von Organisationen. 1968 gründeten beispielsweise schwarze Frauen des Student Non-Violent Coordinating Committee (SNCC) die Third World Women’s Alliance. 1973 gründete eine Gruppe namhafter schwarzer Feministinnen, darunter Florynce Kennedy, Alice Walker und Barbara Smith, die National Black Feminist Organization (NBFO). 1974 schloss sich Barbara Smith mit einer Gruppe anderer schwarzer lesbischer Feministinnen zusammen, um das in Boston ansässige Combahee River Collective als selbstbewusst radikale Alternative zur NBFO zu gründen. Das Combahee River Collective wurde benannt, um an den erfolgreichen U-Bahn-Raid Combahee River von 1863 zu erinnern, der von Harriet Tubman geplant und geleitet wurde und bei dem 750 Sklaven befreit wurden.

Die 1977 herausgegebene Erklärung des Combahee River Collective beschrieb seine Vision für den schwarzen Feminismus als gegensätzlich alle Formen der Unterdrückung – einschließlich Sexualität, Geschlechtsidentität, Klassen-, Behinderungs- und Altersunterdrückung – wurden später in das Konzept der Intersektionalität eingebettet.

Die allgemeinste Aussage unserer gegenwärtigen Politik wäre, dass wir uns aktiv für den Kampf gegen rassistische, sexuelle, heterosexuelle und Klassenunterdrückung einsetzen und unsere besondere Aufgabe darin sehen, eine integrierte Analyse und Praxis zu entwickeln, basierend auf der Tatsache, dass die Die großen Unterdrückungssysteme greifen ineinander. Die Synthese dieser Unterdrückungen schafft die Bedingungen unseres Lebens. Als Schwarze Frauen sehen wir den Schwarzen Feminismus als die logische politische Bewegung zur Bekämpfung der vielfältigen und gleichzeitigen Unterdrückungen, denen alle farbigen Frauen ausgesetzt sind. 22

Sie fügten hinzu: „Wir wissen, dass es so etwas wie rassistisch-sexuelle Unterdrückung gibt, die weder ausschließlich rassistisch noch ausschließlich sexuell ist, z. B. die Geschichte der Vergewaltigung schwarzer Frauen durch weiße Männer als Waffe der politischen Unterdrückung.“ 23

Die Folgen des Ignorierens von Klassen- und Rassenunterschieden zwischen Frauen
Wie oben erwähnt, ist Betty Friedans Die weibliche Mystik, veröffentlicht 1963, gab der Angst der weißen Hausfrauen der Mittelschicht eine Stimme, die in ihren Vorstadthäusern gefangen waren und zu einem Leben verurteilt waren, das sich darum drehte, alle Bedürfnisse ihrer Familien zu erfüllen. Das Buch stieß sofort auf Anklang bei Millionen von Frauen, die verzweifelt versuchten, der verdummenden Welt der häuslichen Plackerei zu entfliehen.

Friedans Buch ignorierte jedoch die Bedeutung der sehr realen Klassen- und Rassenunterschiede, die zwischen Frauen bestehen. Sie traf eine bewusste Entscheidung, diese spezielle Zielgruppe der weißen Mittelklasse-Frauen anzusprechen. Wie Coontz feststellt: „[D]er Inhalt von Die weibliche Mystik und die Marketingstrategie, die Friedan und ihre Verleger dafür entwickelt haben, ignorierte die positiven Beispiele schwarzer Frauen für Friedans Argument.“ Friedan wusste es sicher besser. Sie war in den 1930er und 1940er Jahren in linken Arbeiterkreisen gereist, beschloss jedoch Mitte der 1950er Jahre (auf dem Höhepunkt der antikommunistischen Hexenjagden der McCarthy-Ära), sich als unpolitische Vorstadtfrau neu zu erfinden. 24

Nur wenige Schwarze Frauen oder Arbeiterinnen jeglicher Rasse hätten sich Friedans Vorschlag leisten können, dass Frauen Hausangestellte einstellen, um ihre täglichen Hausarbeiten zu erledigen, während sie bei der Arbeit waren. „Schwarze Frauen, die das Buch gelesen haben, reagierten selten so enthusiastisch wie ihre weißen Leser.“ 25

Friedan lobt jene Mütter, die zu Hause bleiben, die den Mut bewiesen hatten, sich von ihren traditionellen Rollen zu lösen, um eine gut bezahlte Karriere zu suchen. gute Aufgaben aufgeben zu müssen, als ihre Ehemänner verlegt wurden.“ 31 Dennoch hält sie es nicht für wert, das Leben der Kindermädchen und der Haushälterinnen zu kommentieren, die diese Berufsfrauen einstellen, die auch den ganzen Tag arbeiten, aber dann nach Hause zurückkehren, um sich selbst um Hausarbeit und Kinderbetreuung zu kümmern.

Bald darauf Die weibliche Mystik veröffentlicht wurde, schrieb die linke Bürgerrechtlerin und Frauenhistorikerin Gerda Lerner an Friedan, lobte das Buch, äußerte aber auch „einen Vorbehalt“: Friedan habe das Buch „ausschließlich an die Probleme bürgerlicher Frauen mit Hochschulabschluss“ gerichtet. Lerner stellt fest, dass „berufstätige Frauen, insbesondere Negerinnen, nicht nur unter den Nachteilen arbeiten, die durch die weibliche Mystik auferlegt werden, sondern auch unter den dringenderen Nachteilen der wirtschaftlichen Diskriminierung.“ 26

Es ist auch erwähnenswert, dass Friedan ein zutiefst schwulenfeindliches Thema in . einführt Die weibliche Mystik das würde in ihren Organisationsbemühungen bis in die 1970er Jahre nachhallen. Sie argumentiert, dass „die Homosexualität, die sich wie ein trüber Smog über die amerikanische Szene verbreitet“, ihre Wurzeln in der weiblichen Mystik hat, die „die Art von Mutter-Sohn-Hingabe erzeugen kann, die latente oder offene Homosexualität hervorbringen kann…. Der Junge, der von solch parasitärer Mutterliebe erstickt wird, wird nicht nur sexuell, sondern in jeder Hinsicht vom Erwachsenwerden abgehalten.“ 27

Den Mythos des Schwarzen Vergewaltigers reproduzieren
Aber Rassismus beschränkte sich nicht auf den konservativeren Flügel der Frauenbewegung. Susan Brownmiller, Autorin von Gegen unseren Willen: Männer, Frauen und Vergewaltigung, veröffentlicht 1975, beschreibt die Wurzel der Frauenunterdrückung in den gröbsten biologischen Begriffen, basierend auf der körperlichen Fähigkeit von Männern, zu vergewaltigen: „Als Männer entdeckten, dass sie vergewaltigen konnten, taten sie es…. Die Entdeckung des Menschen, dass seine Genitalien als Waffe dienen könnten, um Angst zu erzeugen, muss neben dem Einsatz von Feuer und der ersten groben Steinaxt zu den wichtigsten Entdeckungen der prähistorischen Zeit zählen. Vergewaltigung hat, glaube ich, von prähistorischer Zeit bis heute eine entscheidende Funktion gespielt.“ Auf dieser Grundlage kommt Brownmiller zu dem Schluss, dass Männer Vergewaltigung nutzen, um ihre Macht über Frauen durchzusetzen: „[I] es ist nicht mehr und nicht weniger als ein bewusster Prozess, durch den alle Männer alle Frauen in einem Zustand der Angst halten.“ 28

Dieser theoretische Rahmen, der ausschließlich auf den angeblichen biologischen Unterschieden zwischen Männern und Frauen beruhte, ermöglichte es Brownmiller, reaktionäre Annahmen im Namen der Bekämpfung der Frauenunterdrückung zu rechtfertigen. In ihrem Bericht über den Lynchmord von Emmett Till im Jahr 1955 zieht sie offen rassistische Schlussfolgerungen. Der vierzehnjährige Till, der in diesem Sommer seine Familie in Jim Crow Mississippi besuchte, beging in einem Teenagerstreich das „Verbrechen“, eine verheiratete weiße Frau namens Carolyn Bryant anzupfeifen. Till wurde gefoltert und erschossen, bevor sein junger Körper in den Tallahatchie River geworfen wurde.

Trotz Tills Lynchmord beschreibt Brownmiller Till und seinen Mörder als Teilhaber der Macht über eine „weiße Frau“. 29

Brownmillers eigene Worte veranschaulichen Davis' Einsicht:

Selten hat ein einzelner Fall so deutlich wie der von Till die zugrunde liegenden männlichen Antagonismen der Gruppe über den Zugang zu Frauen aufgedeckt, denn was in Bryants Laden begann, sollte nicht als unschuldiger Flirt missverstanden werden…. Emmett Till würde seinen schwarzen Kumpels zeigen, dass er, und folglich, sie eine weiße Frau bekommen konnten und Carolyn Bryant das nächstgelegene geeignete Objekt war. Konkret wurde die Erreichbarkeit aller weißen Frauen überprüft. 30

Und was ist mit der Wolfspfeife, Tills ‚Geste jugendlicher Tapferkeit?‘… Die Pfeife war kein kleiner Tweet von Hubba-Hubba oder melodische Anerkennung für einen gut gedrehten Knöchel…. Es war eine absichtliche Beleidigung, kurz vor einem körperlichen Angriff, eine letzte Erinnerung an Carolyn Bryant, dass dieser schwarze Junge, Till, vorhatte, sie zu besitzen. 31

Die gefeierte Schriftstellerin, Dichterin und Aktivistin Alice Walker antwortete in der Buchbesprechung der New York Times 1975: „Emmett Till war kein Vergewaltiger. Er war nicht einmal ein Mann. Er war ein Kind, das nicht verstand, dass es sein Leben kosten könnte, eine weiße Frau anzupfeifen.“ 32 Davis beschrieb die Widersprüche, die Brownmillers Analyse von Vergewaltigungen innewohnen: „Indem sie sich dafür entscheidet, unabhängig von den Umständen Partei für weiße Frauen zu ergreifen, kapituliert Brownmiller selbst vor Rassismus. Ihr Versäumnis, weiße Frauen auf die Dringlichkeit aufmerksam zu machen, eine heftige Herausforderung des Rassismus mit dem notwendigen Kampf gegen Sexismus zu verbinden, ist ein wichtiger Pluspunkt für die Kräfte des Rassismus von heute.“ 33

1976, Zeit Das Magazin kürte Susan Brownmiller zu einer seiner „Frauen des Jahres“ und lobte ihr Buch als „die rigoroseste und provokativste Forschung, die bisher aus der feministischen Bewegung hervorgegangen ist“. 34 Die Einwände gegen Brownmillers offen rassistischer Standpunkt von erfahrenen schwarzen Frauen wie Davis und Walker blieben vom politischen Mainstream weitgehend unbemerkt.

Kampf gegen Sexismus und Rassismus in den 1970er Jahren
Es muss anerkannt werden, dass viele farbige Frauen, die sich in den 1970er und 1980er Jahren als Feministinnen identifizierten, die Weigerung des Mainstream-Feminismus, Rassismus und andere Formen der Unterdrückung in Frage zu stellen, scharf kritisierten. Barbara Smith zum Beispiel plädierte 1979 in einer Rede für die Einbeziehung aller Unterdrückten, in einer klaren Herausforderung an weiße heterosexuelle Feministinnen der Mittelschicht:

Der Grund, warum Rassismus ein feministisches Thema ist, lässt sich leicht durch die inhärente Definition von Feminismus erklären. Feminismus ist die politische Theorie und Praxis, um alle Frauen zu befreien: farbige Frauen, Frauen aus der Arbeiterklasse, arme Frauen, körperlich behinderte Frauen, Lesben, alte Frauen sowie weiße, wirtschaftlich privilegierte heterosexuelle Frauen. Alles andere ist kein Feminismus, sondern nur weibliche Selbstverherrlichung. 35

Aber in den 1960er und 1970er Jahren fühlten sich viele schwarze Frauen und andere farbige Frauen auch durch die mangelnde Aufmerksamkeit für die Frauenbefreiung in nationalistischen und anderen antirassistischen Bewegungen an den Rand gedrängt und entfremdet. Das Combahee River Collective zum Beispiel bestand aus Frauen, die Veteranen der Black Panther Party und anderer antirassistischer Organisationen waren. In diesem politischen Kontext etablierten schwarze Feministinnen eine Tradition, die es ablehnt, der Unterdrückung von Frauen gegenüber Rassismus Vorrang zu geben und umgekehrt. Diese Tradition geht von der Verbindung zwischen Rassismus und Armut in der kapitalistischen Gesellschaft aus und lehnt damit bürgerliche Strategien zur Frauenbefreiung ab, die die zentrale Stellung der Klasse im Leben armer und Arbeiterinnen missachten.

Schwarze Feministinnen wie Angela Davis bestritten die Theorie und Praxis weißer Feministinnen, die es versäumten, die zentrale Bedeutung des Rassismus anzusprechen. Davis bahnbrechendes Buch, Frauen, Rennen und Klasseuntersucht beispielsweise die Geschichte schwarzer Frauen in den Vereinigten Staaten aus marxistischer Perspektive, beginnend mit dem System der Sklaverei bis hin zum modernen Kapitalismus. Ihr Buch untersucht auch die Art und Weise, in der insbesondere die Themen reproduktive Rechte und Vergewaltigung aufgrund von Rassismus für schwarze und weiße Frauen grundlegend unterschiedliche Erfahrungen darstellen. Jede davon wird im Folgenden untersucht.

• Reproduktionsrechte und rassistischer Sterilisationsmissbrauch
Mainstream-Feministinnen der 1960er und 1970er Jahre betrachteten die Frage der reproduktiven Rechte ausschließlich als Gewinn der legalen Abtreibung, ohne die rassistische Politik anzuerkennen, die Frauen in der Vergangenheit daran gehindert hat, so viele Kinder zu bekommen und aufzuziehen, wie sie wollten.

Davis argumentiert, dass die Geschichte der Geburtenkontrollbewegung und ihrer rassistischen Sterilisationsprogramme die Frage der reproduktiven Rechte für schwarze Frauen und andere farbige Frauen, die in der Vergangenheit Ziel dieses Missbrauchs waren, notwendigerweise viel komplizierter macht.Davis verfolgt den Weg der Geburtenkontrolle-Pionierin des 20. weniger von den Untauglichen.“

Zu den „untauglichen“ Kindern gehörten laut den Eugenikern geistig und körperlich Behinderte, Gefangene und nicht-weiße Arme. Wie Davis bemerkte: „Bis 1932 konnte sich die Eugenics Society rühmen, dass mindestens sechsundzwanzig Staaten Zwangssterilisationsgesetze verabschiedet hatten und dass Tausende von ‚untauglichen‘ Personen chirurgisch an der Fortpflanzung gehindert worden waren.“

Beim Start des „Neger Project“ im Jahr 1939 argumentierte Sangers American Birth Control League: „[D]ie Masse von Negern, insbesondere im Süden, brüten immer noch sorglos und katastrophal.“ In einem persönlichen Brief vertraute Sanger an: "Wir wollen nicht, dass sich herausstellt, dass wir die Negerbevölkerung ausrotten wollen, und der Minister ist der Mann, der diese Idee in Ordnung bringen kann, wenn sie ihren rebellischeren Mitgliedern jemals einfällt." 36

Rassistische Bevölkerungskontrollpolitik ließ eine große Anzahl schwarzer Frauen, Latinas und indianischer Frauen gegen ihren Willen oder ohne ihr Wissen sterilisieren. Im Jahr 1974 stellte ein Gericht in Alabama fest, dass in Alabama jedes Jahr zwischen 100.000 und 150.000 arme schwarze Teenager sterilisiert wurden.

In den 1960er und 1970er Jahren kam es zu einer Epidemie von Sterilisationsmissbrauch und anderen Formen von Nötigung gegen schwarze, indianische und lateinamerikanische Frauen – neben einem starken Anstieg der Kämpfe gegen diese Misshandlungen. Eine Studie aus den 1970er Jahren zeigte, dass 25 Prozent der indianischen Frauen sterilisiert worden waren und dass schwarze und lateinamerikanische verheiratete Frauen in viel größeren Anteilen sterilisiert wurden als verheiratete Frauen in der Gesamtbevölkerung. Bis 1968 war ein Drittel der Frauen im gebärfähigen Alter in Puerto Rico – immer noch eine US-Kolonie – dauerhaft sterilisiert. 37

Doch die weißen Mainstream-Feministinnen ignorierten diese Kämpfe nicht nur, sondern trugen auch noch zum Problem bei. Viele nahmen die Ziele der Bevölkerungskontrolle mit all ihren rassistischen Implikationen als vorgeblich „liberale“ Sache an.

1972 zum Beispiel, als Indianer und andere farbige Frauen gegen Zwangsadoptionspolitiken kämpften, die auf ihre Gemeinschaften abzielten, Frau Magazin fragte seine überwiegend weiße und bürgerliche Leserschaft: „'Was macht man, wenn man ein gewissenhafter Bürger ist, sich Sorgen um die Bevölkerungsexplosion und ökologische Probleme macht, Kinder liebt, sehen möchte, wie einer der eigenen aussehen würde und möchte? mehr als eine?' MS. als Lösung angeboten: ‚Have One, Adopt One.‘“ 38 Die zur Adoption angebotenen Kinder waren überwiegend amerikanische Ureinwohner, Schwarze, Latinos und Asiaten.

Die Legalisierung der Abtreibung durch den Obersten Gerichtshof der USA von 1973 Roe gegen Wade Die Entscheidung war für alle Frauen von größter Bedeutung und das direkte Ergebnis des Kampfes an der Basis. Aufgrund der wirtschaftlichen und sozialen Folgen von Rassismus war das Leben schwarzer Frauen, Latinas und anderer farbiger Frauen am stärksten gefährdet, als Abtreibungen illegal waren. Bevor beispielsweise 1970 in New York City Abtreibungen legalisiert wurden, machten schwarze Frauen 50 Prozent aller Frauen aus, die nach einer illegalen Abtreibung starben, während Frauen aus Puerto Rico 44 Prozent waren. 39

Die Legalisierung des Schwangerschaftsabbruchs im Jahr 1973 gilt als wichtigster Erfolg der modernen Frauenbewegung. Dieser Sieg wurde jedoch am Ende dieses Jahrzehnts von dem weit weniger angekündigten Aber begleitet ebenso wichtige Siege gegen Sterilisationsmissbrauch, das Ergebnis von Basiskämpfen, die hauptsächlich von farbigen Frauen geführt werden. 1978 gab die Bundesregierung den Forderungen von Aktivisten der amerikanischen Ureinwohner, Schwarzen und Latinas nach, indem sie endlich Vorschriften für die Sterilisation festlegte. Dazu gehörten vorgeschriebene Wartezeiten und Genehmigungsformulare in der gleichen Sprache der Frau, die der Sterilisation zustimmte. 40

Davis stellt fest, dass farbige Frauen „viel besser mit den mörderisch ungeschickten Skalpellen ungeschickter Abtreibungsexperten vertraut waren als ihre weißen Schwestern, die aus der Illegalität Profit schlagen wollten“, 41 aber bei Kampagnen für Abtreibungsrechte praktisch nicht anwesend waren. Sie schließt: „[D]ie Aktivisten für Abtreibungsrechte der frühen 1970er hätten die Geschichte ihrer Bewegung untersuchen sollen. Hätten sie dies getan, hätten sie vielleicht verstanden, warum so viele ihrer schwarzen Schwestern eine Haltung des Misstrauens gegenüber ihrer Sache eingenommen haben.“ 42

• Die rassische Komponente von Vergewaltigung
Vergewaltigung ist eine der schädlichsten Manifestationen der Unterdrückung von Frauen weltweit. Aber Vergewaltigung hat in den Vereinigten Staaten seit der Zeit der Sklaverei auch eine giftige rassistische Komponente, als eine Schlüsselwaffe zur Aufrechterhaltung des Systems der weißen Vorherrschaft. Davis argumentiert, dass Vergewaltigung „eine wesentliche Dimension der sozialen Beziehungen zwischen Sklavenmeister und Sklave“ ist, was die routinemäßige Vergewaltigung schwarzer Sklavenfrauen durch ihre weißen Herren beinhaltet. 43

Sie beschreibt Vergewaltigung als „eine Waffe der Herrschaft, eine Waffe der Unterdrückung, deren verdecktes Ziel es war, den Widerstandswillen der Sklavenfrauen auszulöschen und dabei ihre Männer zu demoralisieren“. 44 Die institutionalisierte Vergewaltigung schwarzer Frauen überlebte die Abschaffung der Sklaverei und nahm ihre moderne Form an: „Gruppenvergewaltigungen, die vom Ku-Klux-Klan und anderen Terrororganisationen der Nachkriegszeit fortgeführt wurden, wurden zu einer ungetarnten politischen Waffe im Streben nach die Bewegung für die Gleichberechtigung der Schwarzen durchkreuzen.“ 45

Die schwarze Marxist-Feministin Gloria Joseph macht die folgende aufschlussreiche Beobachtung der gemeinsamen Erfahrung von Rassismus unter schwarzen Frauen und Männern: „Die Sklavenerfahrung für Schwarze in den Vereinigten Staaten leistete einen ironischen Beitrag zur Gleichstellung von Mann und Frau. Bei der Arbeit auf den Feldern oder in den Häusern wurden Männer und Frauen gleichermaßen entmenschlicht und brutalisiert.“ In der modernen Gesellschaft kommt sie zu dem Schluss: „Die Vergewaltigung schwarzer Frauen und das Lynchen und Kastrieren schwarzer Männer sind ihrer Natur nach gleichermaßen abscheulich.“ 46

Die Karikatur der tugendhaften weißen Südstaaten-Schönheit unter ständiger Beute schwarzer männlicher Vergewaltiger hatte ihr Gegenteil in der promiskuitiven schwarzen Frau, die die sexuelle Aufmerksamkeit weißer Männer suchte. Davis argumentiert: „Das fiktive Bild des Schwarzen als Vergewaltiger hat immer seinen unzertrennlichen Begleiter gestärkt: das Bild der Schwarzen Frau als chronisch promiskuitiv…. Als ‚lose Frauen‘ und Huren angesehen, würden die Vergewaltigungsschreie schwarzer Frauen zwangsläufig nicht legitimiert sein.“ 47 Wie Lerner ebenfalls beschreibt: „Der Mythos des schwarzen Vergewaltigers weißer Frauen ist der Zwilling des Mythos der bösen schwarzen Frau – beide wurden entwickelt, um sich für die fortgesetzte Ausbeutung schwarzer Männer und Frauen zu entschuldigen und sie zu erleichtern.“ 48

Brownmiller war nicht der einzige, der es versäumte, rassistische Annahmen über Vergewaltigungen in Frage zu stellen, mit der Folge, dass sie reproduziert wurden. Davis kritisiert die weißen Feministinnen der 1970er Jahre scharf dafür, dass sie es versäumt haben, eine Analyse des Rassismus in die Theorie und Praxis der Vergewaltigungsbekämpfung zu integrieren: „Während der zeitgenössischen Anti-Vergewaltigungsbewegung haben nur wenige feministische Theoretikerinnen die besonderen Umstände rund um die Schwarze Frau als Vergewaltigungsopfer ernsthaft analysiert. Der historische Knoten, der schwarze Frauen – die systematisch von weißen Männern missbraucht und verletzt wurden – mit schwarzen Männern verband, die aufgrund der rassistischen Manipulation der Vergewaltigungsvorwürfe verstümmelt und ermordet wurden, wird gerade erst in nennenswertem Umfang anerkannt.“ 49

Linker Schwarzer Feminismus als Politik der Inklusion
Dieser Artikel hat versucht zu zeigen, wie schwarze Feministinnen seit der Zeit der Sklaverei eine eigene politische Tradition entwickelt haben, die auf einer systematischen Analyse der ineinandergreifenden Unterdrückungen von Rasse, Geschlecht und Klasse basiert. Seit den 1970er Jahren haben schwarze Feministinnen und andere farbige Feministinnen in den Vereinigten Staaten auf dieser Analyse aufgebaut und einen Ansatz entwickelt, der eine Strategie zur Bekämpfung aller Formen von Unterdrückung in einem gemeinsamen Kampf bietet.

Schwarze Feministinnen – zusammen mit Latinas und anderen farbigen Frauen – der 1960er Jahre, die sowohl die überwiegend weiße feministische Bewegung wegen ihres Rassismus kritisierten und nationalistischer und anderer antirassistischer Bewegungen für ihren Sexismus, bildeten oft separate Organisationen, die sich mit der jeweiligen Unterdrückung, mit der sie konfrontiert waren, auseinandersetzen konnten. Und als sie zu Recht die Rassen- und Klassenunterschiede zwischen Frauen geltend machten, taten sie dies, weil diese Unterschiede von einem Großteil der Frauenbewegung zu dieser Zeit weitgehend ignoriert und vernachlässigt wurden, wodurch schwarze Frauen und andere farbige Frauen in Theorie und Praxis unsichtbar wurden.

Das Endziel war jedoch nicht die dauerhafte Rassentrennung für die meisten linken Schwarzen und anderen farbigen Feministinnen, wie es seitdem verstanden wird. Barbara Smith konzipierte eine inklusive Ansatz zur Bekämpfung mehrfacher Unterdrückung, beginnend mit der Koalitionsbildung um bestimmte Kämpfe herum. Wie sie 1983 feststellte, „haben die fortschrittlichsten Sektoren der Frauenbewegung, einschließlich radikaler weißer Frauen, [Rassismus-Themen] und viele mehr sehr ernst genommen.“ 50 Die asiatisch-amerikanische Feministin Merle Woo argumentiert explizit: „Heute… fühle ich mich noch tiefer verletzt, wenn ich erkenne, wie viele Menschen, wie viele Menschen aufgrund von Rassismus und Sexismus nicht erkennen, welche Macht wir opfern, wenn wir uns nicht die Hände reichen.“ Aber sie fügt hinzu: „Nicht alle weißen Frauen sind rassistisch und nicht alle asiatisch-amerikanischen Männer sind sexistisch. Und es gibt sichtbare Veränderungen. Echte, greifbare, positive Veränderungen.“ 51

Das Ziel der Intersektionalität innerhalb der schwarzen feministischen Tradition bestand darin, eine stärkere Bewegung für die Frauenbefreiung aufzubauen, die die Interessen von . vertritt alle Frauen. Barbara Smith beschrieb 1984 ihre eigene Vision des Feminismus: „Ich habe mir oft gewünscht, ich könnte die Nachricht verbreiten, dass eine Bewegung sich dem Kampf gegen sexuelle, rassistische, wirtschaftliche und heterosexistische Unterdrückung verschrieben hat, ganz zu schweigen von einer, die sich dem Imperialismus, Antisemitismus und den Unterdrückungen widersetzt Körperbehinderte, Alte und Junge heimgesucht werden, gleichzeitig aber auch der Militarismus und die drohende nukleare Zerstörung in Frage gestellt werden, ist das genaue Gegenteil von Enge.“ 52

Dieser Ansatz zur Bekämpfung der Unterdrückung ergänzt nicht nur, sondern stärkt auch die marxistische Theorie und Praxis – die versucht, nicht nur alle Ausgebeuteten, sondern auch alle, die vom Kapitalismus unterdrückt werden, zu einer einzigen Bewegung zu vereinen, die für die Befreiung der gesamten Menschheit kämpft. Der oben beschriebene schwarze feministische Ansatz bereichert Lenins berühmten Satz aus Was ist zu tun?: „Das Bewusstsein der Arbeiterklasse kann kein echtes politisches Bewusstsein sein, es sei denn, die Arbeiter sind darin geschult, darauf zu reagieren alle Fälle von Tyrannei, Unterdrückung, Gewalt und Missbrauch, egal welche Klasse betroffen ist – es sei denn, sie sind dazu ausgebildet, aus sozialdemokratischer Sicht und keiner anderen zu reagieren.“ 53

Das Combahee River Collective, die vielleicht selbstbewussteste linke Organisation schwarzer Feministinnen in den 1970er Jahren, erkannte ihr Festhalten an Sozialismus und Antiimperialismus an, plädierte aber zu Recht auch für eine größere Aufmerksamkeit für Unterdrückung:

Wir erkennen, dass die Befreiung aller unterdrückten Völker die Zerstörung der politisch-ökonomischen Systeme des Kapitalismus und Imperialismus sowie des Patriarchats erfordert. Wir sind Sozialisten, weil wir glauben, dass die Arbeit zum kollektiven Nutzen derer organisiert werden muss, die die Arbeit verrichten und die Produkte herstellen, und nicht zum Profit der Bosse. Materielle Ressourcen müssen gleichmäßig auf diejenigen verteilt werden, die diese Ressourcen schaffen. Wir sind jedoch nicht davon überzeugt, dass eine sozialistische Revolution, die nicht gleichzeitig eine feministische und antirassistische Revolution ist, unsere Befreiung garantieren wird…. Obwohl wir mit Marx’ Theorie in Bezug auf die von ihm analysierten sehr spezifischen wirtschaftlichen Zusammenhänge im Wesentlichen übereinstimmen, wissen wir, dass seine Analyse noch erweitert werden muss, um unsere spezifische wirtschaftliche Situation als Schwarze Frauen zu verstehen. 54

Gleichzeitig kann Intersektionalität nicht ersetzen Marxismus – und schwarze Feministinnen haben dies nie versucht. Intersektionalität ist ein Konzept zum Verständnis von Unterdrückung, nicht von Ausbeutung. Selbst der gebräuchliche Begriff „Klassismus“ beschreibt einen Aspekt der Klassenunterdrückung – Snobismus und Elitismus – nicht Ausbeutung. Die meisten schwarzen Feministinnen erkennen die systemischen Wurzeln von Rassismus und Sexismus an, legen aber weit weniger Wert auf die Verbindung zwischen dem System der Ausbeutung und der Unterdrückung.

Der Marxismus ist notwendig, weil er einen Rahmen für das Verständnis der Beziehung zwischen Unterdrückung und Ausbeutung (dh Unterdrückung als Nebenprodukt des Systems der Klassenausbeutung) bietet und auch die Strategie zur Schaffung der materiellen und sozialen Bedingungen aufzeigt, die eine Beendigung ermöglichen sowohl Unterdrückung als auch Ausbeutung. Kritiker des Marxismus haben diesen Rahmen als einen Aspekt des „ökonomischen Reduktionismus“ von Marx herabgesetzt.

Aber wie die Marxist-Feministin Martha Gimenez antwortet: „Wenn man argumentiert, dass Klasse von grundlegender Bedeutung ist, bedeutet dies nicht, die Geschlechter- oder Rassenunterdrückung auf die Klasse zu ‚reduzieren‘, sondern anzuerkennen, dass die zugrunde liegende grundlegende und ‚namenlose‘ Macht an der Wurzel dessen ist, was in sozialen Interaktionen geschieht, die auf ‚Intersektionalität‘ gegründet sind, ist Klassenmacht.“ 55 Die Arbeiterklasse hat das Potenzial, einen Kampf im Interesse all derer zu führen, die Ungerechtigkeit und Unterdrückung erleiden. Dies liegt daran, dass sowohl Ausbeutung als auch Unterdrückung im Kapitalismus verwurzelt sind. Ausbeutung ist die Methode, mit der die herrschende Klasse den Arbeitern den Mehrwert raubt. Die verschiedenen Formen der Unterdrückung spielen eine Hauptrolle bei der Aufrechterhaltung der Herrschaft einer winzigen Minderheit über die große Mehrheit. In jedem Fall ist der Feind ein und derselbe.

Der Klassenkampf trägt dazu bei, die Arbeiter – manchmal sehr schnell – zu erziehen und reaktionäre Ideen und Vorurteile in Frage zu stellen, die die Arbeiter spalten. Wenn Arbeiter streiken und dem Kapital und seinen Repressionsorganen (der Polizei) gegenübertreten, wird der Klassencharakter der Gesellschaft plötzlich klar. Rassistische, sexistische oder homophobe Ideen, die ein Leben lang kultiviert wurden, können innerhalb weniger Tage in einer Massenstreikwelle verschwinden. Der Anblick von Hunderten von Polizisten, die aufgereiht sind, um das Eigentum des Chefs zu schützen oder einen Haufen Schorf einzuleiten, spricht Bände über den Klassencharakter des Staates im Kapitalismus.

Der Kampfprozess enthüllt auch eine andere Wahrheit, die unter Schichten der Ideologie der herrschenden Klasse verborgen ist: Als Produzenten der Waren und Dienstleistungen, die den Kapitalismus am Laufen halten, haben die Arbeiter die Möglichkeit, das System durch einen Massenstreik lahmzulegen. Und die Arbeiter haben nicht nur die Macht, das System zu schließen, sondern es auch durch eine sozialistische Gesellschaft zu ersetzen, die auf dem kollektiven Eigentum an den Produktionsmitteln basiert. Obwohl andere Gruppen in der Gesellschaft unterdrückt werden, besitzt nur die Arbeiterklasse diese objektive Macht.

Dies sind die Hauptgründe, warum Marx argumentiert, dass der Kapitalismus seine eigenen Totengräber in der Arbeiterklasse geschaffen hat. Aber wenn Marx die Arbeiterklasse als den Akteur des revolutionären Wandels definiert, beschreibt er eher ihr historisches Potenzial als eine ausgemachte Sache. Dies ist der Schlüssel zum Verständnis der oben zitierten Worte Lenins. Die ganze leninistische Auffassung der Avantgarde-Partei beruht auf dem Verständnis, dass ein Kampf der Ideen geführt werden muss Innerhalb die Arbeiterbewegung. Ein Teil von Arbeitern, der für eine sozialistische Alternative gewonnen und zu einer revolutionären Partei organisiert wurde, kann andere Arbeiter von den Ideologien der herrschenden Klasse abbringen und eine alternative Weltanschauung bieten. Für Lenin beinhaltet der Begriff des politischen Bewusstseins die Bereitschaft der Arbeiter, sich als integralen Bestandteil des Kampfes für den Sozialismus für die Interessen aller Unterdrückten in der Gesellschaft einzusetzen.

Als Zusatz zur marxistischen Theorie führt die Intersektionalität zu einem viel höheren Verständnis des Charakters der Unterdrückung als das von den klassischen Marxisten entwickelt wurde, und ermöglicht die Weiterentwicklung der Art und Weise, wie Solidarität zwischen all denen aufgebaut werden kann, die im Kapitalismus unter Unterdrückung und Ausbeutung leiden, um eine vereinte Bewegung zu schmieden.


Politik

In dem Bemühen, die Menschenrechte durchzusetzen, wurden viele Verbesserungen vorgenommen, darunter die Möglichkeit, dass Bürger Beamte wegen Amtsmissbrauchs verklagen können, sowie die Einrichtung von Gerichtsverfahren einschließlich rechtsstaatlicher Verfahren. China erkennt grundsätzlich die Notwendigkeit des Schutzes der Menschenrechte an und beginnt damit, seine Praktiken an internationale Normen anzupassen. In der Anfangsphase werden die ersten Grundlagen gelegt, um die Bürger vor einer Wiederholung der totalitären Herrschaft der chinesischen Geschichte zu schützen.

Die chinesische Politik ist ebenso faszinierend wie ihre traditionellen Kulturen, die vielfältige Landschaft und die seltene Tierwelt. Wenn Sie sich die Zeit nehmen, ein wenig über die Politik des Landes zu lernen, werden Ihre China-Reiseerlebnisse noch vertrauter.


Rezension zu – Kant’s Internationale Beziehungen

Eine der wichtigsten Annahmen des klassischen politischen Realismus ist die Unveränderlichkeit der menschlichen Natur. Egoismus, Konkurrenz und menschliche Ungeselligkeit gelten zu allen Zeiten und an allen Orten als unveränderliche Eigenschaften des Menschen. Internationale Politik wird daher als das Aufeinanderprallen unterschiedlicher Interessen in einem Zustand ewigen Krieges und gegenseitiger Unterwerfung verstanden. Theoretiker verschiedener Schulen haben diese Ideen im Laufe der Geschichte in Frage gestellt, und tatsächlich besteht eines der dringendsten theoretischen und praktischen Probleme in den Internationalen Beziehungen darin, ob es möglich ist, Konfliktfreiheit zu erreichen. Dieses Problem hat Kant in seinen Aufsätzen angesprochen Auf dem Weg zum ewigen Frieden und Idee einer Weltgeschichte mit kosmopolitischer Absicht, in dem er versuchte, die Bedingungen für einen Frieden zu identifizieren, der nicht die Vorbereitung eines weiteren Konflikts ist. Diese kantianischen Texte sind ein Meilenstein in der Geschichte des internationalen politischen Denkens und bleiben ein Bezugspunkt für moderne kosmopolitische Schriftsteller wie Charles Beitz (1999), Thomas Pogge (2008) und David Held (2010). Darüber hinaus ist es nicht übertrieben zu sagen, dass alle Studierenden der Internationalen Beziehungen mindestens einmal auf die Theorie des demokratischen Friedens gestoßen sind, wie sie zuerst von Michael W. Doyle (1983) entwickelt wurde, der beliebtesten (Fehl-)Interpretation der Antwort von Kant zu diesem Thema.

Wie Seán Molloy in der Einleitung zu seinem Band betont, basiert das immense Vermögen Kants in den Internationalen Beziehungen nicht oft auf einer kritischen Untersuchung des gesamten Kants Systems, das in einigen der einflussreichsten Texte in der Geschichte der westlichen Philosophie entwickelt wurde. Moderne Kosmopoliten und demokratische Friedenstheoretiker erwähnen Kant, bieten aber keine systematische Analyse seines Denkens an und beschäftigen sich nicht mit seiner Argumentation.Das ehrgeizige Bestreben von Molloys Buch besteht darin, Kants Schriften zur internationalen Politik direkt anzusprechen und sie in den Kontext seiner systematischen Philosophie zu stellen. Die Methodik, die dieser Arbeit zugrunde liegt, ist das „humanistische Ideal der Rückkehr“. Werbeschriftarten“, durch eine direkte Auseinandersetzung mit Kants Texten (S. 15-16). Aus dieser Arbeit geht hervor, dass Kants Denken über internationale Angelegenheiten auf theologischen Konzepten wie dem der Vorsehung basiert, die von zeitgenössischen Lesern aufgrund ihrer Kontroversen oft nicht beachtet werden.

Der Kern von Molloys Argumentation liegt in der Identifizierung einer Kontinuität zwischen Ewiger Frieden und die drei Kritiken, sowie zu seinen Schriften zur Anthropologie und Religion. Kants Kritik erreicht nach dieser Lesart nicht nur die Sphäre des reinen Wissens (wo die menschliche Erkenntniskraft auf die Sphäre des Scheins beschränkt ist), sondern auch die der Politik und des internationalen Geschehens. Der dichotomische Ansatz, der das gesamte Denken Kants beseelt – der Phänomen und Noumenon, die Welt der Sinne und die Welt des Verstandes, Vernunft und Verstand, Materialität und Freiheit, Mensch und Humanität trennt – ist auch die Grundlage seiner Thesen zu ewigem Frieden und Weltoffenheit . Im Grunde seiner Ansichten liegt in der Tat der Gegensatz zwischen den Menschen, wie sie gegenwärtig ihre Ziele verfolgen, und wie sie als vernünftige Wesen sein sollten. Wenn wir uns die politische Geschichte ansehen, können wir wirklich sehen, dass ein Mann für den anderen ein Wolf ist und dass sich negative Visionen der Weltpolitik bestätigen. Aus diesem Grund basiert die internationale Politik auf Besonnenheit und Zweckmäßigkeit. Wenn jedoch der menschliche Wille rational wird, wird die Politik auf (absoluter) Moral basieren. Die Möglichkeit des Übergangs zu einer vollkommen rationalen und moralischen menschlichen Interaktion wird von Kant nicht demonstriert (und noch weniger experimentiert), sondern nur im Einklang mit seinen Vorstellungen von der Teleologie der Natur, wie sie in der Kritik der Urteilskraft. Kants Internationale Beziehungen gründen sich nach Molloy auf eine politische Theologie: So wie wir beim Betrachten der natürlichen Welt ihre Zweckmäßigkeit voraussetzen müssen, müssen wir auch in unserem praktischen Leben so denken und handeln, als ob es einen rational geordneten Plan gäbe ( S. 75) und Autor von Natur- und Moralgesetzen. Dies ist jedoch nicht der Gott der Bibel, sondern eine kritische, nachbiblische Gottheit, die das Universum nach einem Telos ordnete, der die Menschheitsgeschichte zu rationaleren Stadien führt (S. 130-136). Auch wenn dies aus säkularer und rationalistischer Perspektive inakzeptabel erscheinen mag, basieren Kants Ideen zu Kosmopolitismus und Frieden für Molloy auf Hoffnung und Glauben und nicht auf empirischen Aussagen über republikanische oder demokratische Regierungen und deren Beziehungen.

Mit diesem Buch bietet Molloy eine nützliche Ressource für Studenten der Internationalen Beziehungen und des Internationalen Politischen Denkens, die Kants komplexes Denken studieren möchten. Das Buch unterstreicht die zentrale Bedeutung der kritischen Theologie und der Gottes- und Vorsehungskonzepte in Kants Werk. Obwohl es den aufmerksamsten Lesern Kants bekannt ist, wird es in der IR nie in den Mittelpunkt der Debatten über Kant gestellt. Ein weiterer Verdienst dieser Arbeit ist ihr Beitrag zu zeitgenössischen Debatten in der internationalen politischen Theorie (siehe Epilog des Buches, S. 165-175). Laut Molloy erreichen zeitgenössische Kosmopoliten wie Pogge, Beitz und Held trotz ihrer Versprechen und Erfolge nicht die reale politische Welt jenseits der akademischen Welt. Der Grund dafür ist, dass sie nicht darlegen, wie sich die internationale Politik von dem unterscheiden sollte, was sie jetzt ist. Sie erklären beispielsweise nicht, aus welchen Gründen grobe Verteilungsungerechtigkeiten einer gerechteren Politik und einer anderen Weltordnung weichen würden. Warum, fragt Molloy, sollen dieselben „bösartigen, gleichgültigen und ausbeuterischen Kreaturen“ unfair handeln und Verbrechen gegenüber den Armen und Schwachen begehen, um ein „politisches System zu reformieren, dessen Nutznießer sie sind“ (S. 170)? Für Kant war die Antwort in der Überzeugung, dass „die Natur einen Zweck oder Zweck hat“ und dass wir daher unsere Natur einer rationalen Moral und Pflichten unterwerfen können. Ohne Kants politische Theologie und philosophische Reflexion über die Teleologie scheinen zeitgenössische Theoretiker diese Frage nicht zu beantworten und ihre Ansichten daher vollständig zu begründen.

Beitz, Charles. 1999. Politische Theorie und internationale Beziehungen: Mit einem neuen Nachwort des Autors. Princeton: Princeton University Press.

Doyle, Michale W. 1983. "Kant, Liberal Legacies and Foreign Affairs." Philosophie und Public Affairs 12(3): 205-235.

Doyle, Michale W. 1983. „Kant, Liberal Legacies and Foreign Affairs, Teil 2.“ Philosophie und Public Affairs 12(4): 323-53.

Held, David. 2010. Kosmopolitismus: Ideale und Realitäten. Cambridge: Polis.

Pogge, Thomas W. 2008. Weltarmut und Menschenrechte: Kosmopolitische Verantwortung und Reform. Cambridge: Polis.


Rezension: Band 53 - Moderne Politik - Geschichte

Trotz ihrer herausragenden Bedeutung in späteren wissenschaftlichen Arbeiten 1 Siehe T Campbell & A Sitze Biopolitics: A Reader (2013). die Konzepte von „Biomacht“ und „Biopolitik“ sind vielleicht die schwer fassbarsten und wohl die zwingendsten (angesichts der Aufmerksamkeit, die sie später erhalten haben), Konzepte von Michel Foucault uvre. In seinem veröffentlichten Werk wurden diese Konzepte nur im letzten Kapitel des schlanken ersten Bandes von Geschichte der Sexualität (Der Wille zur Erkenntnis: Geschichte der Sexualität Band I 1976). 2 M Foucault Der Wille zum Wissen: Die Geschichte der Sexualität Band 1 (1976) (Trans. R. Hurley, 1998). Und obwohl Biopolitik und Biomacht als Teil breiterer Konzeptualisierungen und Genealogien von Macht und Gouvernementalität angesehen werden können 3 Es ist wichtig anzumerken, dass Foucault die Beziehung zwischen Biopolitik, Biomacht und Gouvernementalität nicht diskutiert. Stattdessen wird die Verbindung implizit in seinen Vorlesungen hergestellt, insbesondere in The Birth of Biopolitics (1978-79), in denen er sagt: "Ich dachte, ich könnte dieses Jahr einen Kurs über Biopolitik machen", relativiert dies jedoch mit der Aussage, dass ein solcher Kurs war nicht möglich, ohne zunächst eine Genealogie zur liberalistischen Regierungsvernunft durchzuführen. M Foucault Die Geburt der Biopolitik: Vorlesungen am Collège De France 1978-79 (Trans. G Burchell, 2008) 21-22. In einem 1982 erschienenen Essay „The Subject and Power“ definiert Foucault „Governmentalität“ wie folgt: „Diesem Wort (Regierung) muss die sehr weite Bedeutung zugestanden werden, die es im 16. Jahrhundert hatte. „Regierung“ bezog sich nicht nur auf politische Strukturen oder auf die Verwaltung von Staaten, sondern bezeichnete die Art und Weise, wie das Verhalten von Einzelpersonen oder Gruppen gelenkt werden konnte – die Regierung von Kindern, von Seelen, von Gemeinschaften, von Kranken. Sie umfasste nicht nur die legitim konstituierten Formen politischer oder wirtschaftlicher Unterwerfung, sondern auch mehr oder weniger überlegte und berechnete Handlungsweisen, die dazu bestimmt waren, auf die Handlungsmöglichkeiten anderer Menschen einzuwirken. Regieren bedeutet in diesem Sinne, das mögliche Handlungsfeld anderer zu kontrollieren.“[1. M Foucault 'The Subject and Power' (1982) in M ​​Foucault Power: Essential Works of Foucault 1954 – 1984 Volume 3 (trans. R Hurley & Others, 2000) 341. seiner Vortragsreihe am Collège de France (größtenteils, 1975 -76 ‘Society Must be Defended’ 4 M Foucault ‘Society Must be Defended’ Vortragsreihe am Collège de France, 1975-76 (2003) (Trans. D Macey). 1977-78 Sicherheit, Territorium Bevölkerung 5 M Foucault Sicherheit, Territorium, Bevölkerung: Vorträge am Collège de France 1977-1978 (Trans. G Burchell, 2004). und 1978-79 Die Geburt der Biopolitik 6 Foucault Die Geburt der Biopolitik (Anm. 3 oben). ) bleiben diese Verweise 'spekulativ' 7 M Coleman & K Grove 'Biopolitics, Biopower, and the Return of the Sovereign' (2009) 27 Environment and Planning D: Society & Space 489, 490 der Ringvorlesungen, die als unveröffentlichte posthume Publikationen vorliegen. 8 Für eine Diskussion über das unveröffentlichte Genre von Foucaults Vortragsreihe siehe BE Stone 'Defending Society from the Abnormal: The Archaeology of Bio-Power' (2004) 1 Foucault Studies 77. Ein gutes Beispiel für die Unvollständigkeit von Foucaults Arbeit über Biopolitik ist die Kurzfassung Hinweis auf Biopolitik zu Beginn des Kurses Die Geburt der Biopolitik, nur damit das Konzept keine weitere direkte Aufmerksamkeit erhält. Foucault Die Geburt der Biopolitik (Anm. 3 oben). Ob Foucault uns eine kohärente Theorie oder ein Konzept der Biopolitik liefert, ist fraglich.

Ungeachtet dessen haben Biopolitik und Biomacht weiterhin großen Anteil an und für Diskussionen über moderne Regierungsformen und Subjektivierungsweisen. Anstatt diese Konzepte jedoch als eigenständige und unabhängige theoretische Beiträge zu betrachten, ist es – wie ich hier demonstriere – produktiver, Biopolitik und Biomacht zu verstehen, wie sie zusammen mit einigen der anderen Ideen zu Macht und Gouvernementalität funktionieren, die Foucault über dieselben entwickelt (also die 1970er Jahre).

Biopolitik und Biomacht

Beginnen wir mit einer kurzen Definition von Biopolitik und Biomacht, bevor wir diese Konzepte in den breiteren Kontext von Foucaults uvre. Kurz gesagt kann Biopolitik als politische Rationalität verstanden werden, die die Verwaltung von Leben und Bevölkerung zum Thema macht: „Leben zu sichern, zu erhalten und zu vermehren, dieses Leben in Ordnung zu bringen“. 9 Anm. 2 oben, 138. Biopower benennt somit die Art und Weise, wie Biopolitik in der Gesellschaft umgesetzt wird, und beinhaltet das, was Foucault als „eine sehr tiefgreifende Transformation [der] Machtmechanismen“ des klassischen westlichen Zeitalters bezeichnet. 10 Anmerkung 2 oben, 136. In Der Wille zur Erkenntnis, schreibt Foucault von

[Eine] Macht, die das Leben positiv beeinflusst, die bestrebt ist, es zu verwalten, zu optimieren und zu vervielfachen, es genauen Kontrollen und umfassenden Regelungen unterwirft. 11 Anmerkung 2 oben, 137.

Foucault spricht hier von einer Macht, die er später als „Biomacht“ bezeichnet, einer Macht, die – bezeichnenderweise – einepositiv Einfluss auf das Leben“ (meine Kursivschrift). Dieses neue bioMacht stellt eine „tiefgreifende Transformation [der] Machtmechanismen“ dar, insofern sie sich von dem unterscheidet, was Foucault mit „juridisch-diskursiven“ Machtkonzeptionen als repressiv und negativ verbindet: 12 Anm. 2 oben, 82 Form von Grenze und Mangel“. 13 Anm. 2 oben, 83. Tatsächlich führt Foucault eine lange Kritik an diesem repressiven Funktionieren der Macht in beiden Der Wille zum Wissen 14 Siehe insbesondere Foucaults Kritik an der repressiven Hypothese, Anm. 2 oben. Auch ausführlich diskutiert in HL Dreyfus & P. Rabinow Michel Foucault: Beyond Structuralism and Hermeneutics (1982). und Die Gesellschaft muss verteidigt werden, 15 Siehe insbesondere die ersten beiden Vorlesungen (Anm. 4 oben). Dies zeigt, dass eine solche Macht dazu dient, andere produktive oder „positive“ Machtkapazitäten zu verbergen, die insbesondere auch innerhalb der kapitalistischen Gouvernementalität des 19. Jahrhunderts eine Rolle spielen.

Die neue Biokraft operiert stattdessen über verstreute Netzwerke – was in Sicherheit, Territorium, Bevölkerung Foucault nennt die dispositiv. 16 Anmerkung 5 oben. Dies dispositiv der Macht wirkt von unten, von der „Ebene des Lebens“ selbst, 17 Anm. 2 oben, 137 Die Gesellschaft muss verteidigt werden, „[i]es war eine Art von Macht, die eher ein engmaschiges Raster materieller Zwänge als die physische Existenz eines Souveräns voraussetzte“. 18 Anmerkung 4 oben, 36.

Wichtig ist, dass die Biokraft nicht ersetzen repressive und deduktive Machtfunktionen, sondern arbeiteten mit solchen Machttechnologien zusammen. Foucault schreibt:

„Deduktion“ ist tendenziell nicht mehr die Hauptform der Macht, sondern nur noch ein Element unter anderen, das darauf hinwirkt, die ihr unterliegenden Kräfte anzuregen, zu verstärken, zu kontrollieren, zu überwachen, zu optimieren und zu organisieren: eine Macht, die darauf aus ist, Kräfte zu erzeugen, sie wachsen zu lassen , und sie zu ordnen, anstatt sie zu behindern, sie zu unterwerfen oder zu zerstören. 19 Anmerkung 2 oben, 136.

Bedeutsam aber auch die strukturelle Funktionsweise der Biokraft, wie sie durch die dispositiv wo Kraftlinien nach außen triangulieren, ermöglicht neuartige Widerstandswiderstände, die an den vielen Kontaktpunkten, die diese Kraftlinien durchqueren, stattfinden können. 20 Für eine wichtige Kritik an Foucaults Begriff des Dispositivs siehe G Deleuze ‚What is a Dispositif?‘ in TJ Armstrong Michel Foucault Philosopher (1992) 159.

Genealogie der Biokraft

Im letzten Kapitel von Der Wille zur Erkenntnis Mit dem Titel „Recht auf Tod und Macht über das Leben“ bietet Foucault eine kurze Genealogie der Biopolitik. Sein einleitender Satz erinnert an die Schmittsche Sicht auf den Dezisionismus, der Souveränität bestimmt, 21 C Schmitt, Political Theology: Four Chapters on the Concept of Sovereignty (1922) (Trans. George Schwab, 1985). Apropos „[f]ie lange Zeit war eines der charakteristischen Privilegien der souveränen Macht das Recht, über Leben und Tod zu entscheiden“. 22 Anm. 2 oben, 135. Diese souveräne Macht hatte rechtliche Form. Es war eine Macht über das Leben, die nur „durch den Tod, den er zu verlangen fähig war“, bezeugt werden konnte. 23 Anm. 2 oben, 136. Somit war, wie Foucault bemerkt, souveräne rechtliche Gewalt tatsächlich nur eine Befugnis, „nehmen Leben oder Lassen leben“, 24 Anm. 2 oben, 136. in der Erwägung, dass Biomacht „eine Macht darstellt, um Leben zu fördern oder es bis zum Tod zu verbieten“. 25 Anmerkung 2 oben, 138.

Im 17. Jahrhundert begann sich die souverän-juristische Machtform zu wandeln. Foucault verfolgt die Entwicklung zweier Machtformen, die „nicht gegensätzlich“ waren und „zwei Entwicklungspole bilden, die durch ein ganzes intermediäres Beziehungsbündel miteinander verbunden sind“. 26 Anm. 2 oben, 139. Der erste Pol war die Disziplinargewalt, eine Analyse davon hatte Foucault in seiner früheren Veröffentlichung entwickelt Disziplin und Bestrafung (1975), 27 M Foucault Discipline and Punish: The Birth of the Prison (1975) (Trans. A Sheridan, 1995). und die den Körper zum Fokus der Subjektivierung machten. Den zweiten Pol beschreibt Foucault wie folgt:

Die zweite, etwas später entstandene, konzentrierte sich auf den Artenkörper, den Körper, der von der Mechanik des Lebens durchdrungen ist und als Grundlage der biologischen Prozesse dient: Fortpflanzung, Geburten und Sterblichkeit, Gesundheitszustand, Lebenserwartung und Langlebigkeit mit all den Bedingungen, die dazu führen können, dass diese variieren. Ihre Überwachung erfolgte durch eine ganze Reihe von Interventionen und Regulierungskontrollen: eine Biopolitik der Bevölkerung. (Kursivschrift im Original). 28 Anmerkung 2 oben, 139.

Während dieser Zeit gab es, wie Foucault berichtet, „eine Explosion zahlreicher und unterschiedlicher Techniken zur Unterwerfung von Körpern und zur Kontrolle der Bevölkerung, was den Beginn einer Ära der „Biomacht“ markierte“. 29 Anm. 2 oben, 140. Foucaults Genealogie geht weiter, indem er feststellt, dass diese beiden Machtpole „im 18. Jahrhundert noch […] klar getrennt waren“, 30 Anm. 2 oben, 140 von konkreten Arrangements, die die große Machttechnologie des 19. 31 Anm. 2 oben, 140. Eine dieser Arrangements nennt er den Diskurs über Sexualität.

An dieser Stelle stellt Foucault fest, dass „[d]se Biomacht ohne Frage ein unverzichtbares Element in der Entwicklung des Kapitalismus war“, das „die kontrollierte Einfügung von Körpern in die Produktionsmaschinerie und die Anpassung der Bevölkerungsphänomene an Wirtschaftsprozesse“. 32 Anmerkung 2 oben, 140-141. Dies ist ein Thema, das Foucault aus der Die Gesellschaft muss verteidigt werden Vorlesungsreihe von zwei Jahren, in der er beschreibt, wie „allgemeinere Befugnisse oder ökonomische Vorteile in das Spiel dieser Machttechnologien einfließen können, die gleichzeitig relativ autonom und unendlich klein sind“. 33 Anm. 4 oben, 31. Er analysiert weiter, wie die Bourgeoisie die disziplinarischen Machtmechanismen – entwickelt zum Beispiel durch das Gefängnissystem – als eine Technologie zur Herstellung gefügiger Körper für die kapitalistische Arbeit begreift und die biopolitische Rationalität explizit mit der Entwicklung des Kapitalismus.

Staatsrassismus

Biopolitik markiert einen bedeutenden historischen Wandel von einer Politik der Souveränität zu einer Politik der Gesellschaft. Foucault führt uns also genealogisch von einem „Souveränen, der verteidigt werden muss“ 34 Anm. 2 oben, 137. zu – wie der Name seiner früheren Vortragsreihe bestätigt – zu einer Gesellschaft (einer Spezies, einer Population), die verteidigt werden muss. In Der Wille zur Erkenntnis Foucault beschreibt, wie:

Kriege werden nicht mehr im Namen eines Souveräns geführt, der verteidigt werden muss, sie werden im Namen der Existenz aller geführt ganze Bevölkerungen werden mobilisiert, um im Namen der Lebensnotwendigkeit massakriert geschlachtet zu werden: Massaker sind lebenswichtig geworden. 35 Anmerkung 2 oben, 137.

In Die Gesellschaft muss verteidigt werden Foucault formuliert dies weiter:

[Ein] Kampf, der nicht zwischen Rassen geführt werden muss, sondern von einer Rasse, die als die einzig wahre Rasse dargestellt wird, die Rasse, die die Macht besitzt und berechtigt ist, die Norm zu definieren, und gegen diejenigen, die von dieser Norm abweichen, gegen diejenigen die eine Gefahr für das biologische Erbe darstellen. 36 Anmerkung 4 oben, 61.

In diesem Wechsel von der Verteidigung des Souveräns zur Verteidigung der Gesellschaft als der überragenden politischen Rationalität des Staates entsteht Foucaults Begriff des Staatsrassismus. Er beschreibt es als „einen Rassismus, den die Gesellschaft gegen sich selbst richten wird, gegen ihre eigenen Elemente und ihre eigenen Produkte […] den inneren Rassismus der permanenten Reinigung, und er wird zu einer der grundlegenden Dimensionen der gesellschaftlichen Normalisierung“. 37 Anm. 4 oben, 62. Staatsrassismus ist somit für Foucault das wesentliche Merkmal des modernen biopolitischen Staates: Er ist sowohl die Funktion des modernen Staates als auch das, was ihn konstituiert.

Jenseits der Biopolitik

Foucaults Arbeiten zu Biopolitik und Biomacht blieben nicht ohne Kritik, nicht nur insofern, als seine Arbeiten auf diesem Gebiet flüchtig und unvollständig erscheinen. Achille Mbembe zum Beispiel weist darauf hin, dass Foucault keinen theoretischen Beitrag dazu leistet, wie Biomacht in Gewalt- und Herrschaftssystemen eingesetzt wird, und entwickelt damit seinen Begriff der Nekropolitik, der souveränen Dezisionismus über den Tod nennt: „die Macht und die Fähigkeit, zu diktieren, wer darf“ leben und wer muss sterben“.38 A Mbembe ‚Necropolitics‘ in Campbell und Sitze (Anm. 1 oben) 161.

Eine weitere scheinbare Einschränkung bei Biomacht und Biopolitik war die offensichtliche Missachtung der Subjektivität. In Foucaults Fokus auf eine Politik einer Population und einer Art wird das biopolitische Subjekt nicht explizit in seiner begriffen uvre. Dies scheint für das Verständnis des Platzes von Biopolitik und Biomacht in Foucaults uvre insbesondere angesichts seiner Aussage von 1982, dass „das Ziel meiner Arbeit in den letzten zwanzig Jahren […] darin bestand, eine Geschichte der verschiedenen Arten zu erstellen, durch die Menschen in unserer Kultur zu Subjekten gemacht werden“. 39 M Foucault 'The Subject and Power' (1982) in M ​​Foucault Power: Essential Works of Foucault 1954 – 1984 Volume 3 (trans. R. Hurley & Others, 2000) 326, 326. In diesem Zusammenhang stehen jedoch Biopower und Biopolitik muss als funktionierend angesehen werden zusammen mit andere Machttechnologien – repressive und disziplinäre Macht – die direkter auf den Körper und die Subjektivität wirken. Darüber hinaus schafft Mbembes kritischen Raum für eine Betrachtung des biopolitischen – oder nekropolitischen – Themas in seiner oben erwähnten Analyse.

Rachel Adams ist leitende Forscherin am Human Sciences Research Council, Südafrika


Leseliste: 10 unverzichtbare Bücher über afrikanische Politik, Gesellschaft und Wirtschaft, um Afrika an der LSE zu feiern Blog 5. Geburtstag

Am 6. Juni 2016 jährt sich die Einführung des Afrika an der LSE bloggen. Um diesen Anlass zu feiern, empfiehlt die LSE Review of Books zehn aufschlussreiche Lektüren über afrikanische Politik, Gesellschaft und Wirtschaft. Sie können auch gerne vorbeischauen Zehn empfohlene Afrika at LSE-Blogposts zum erneuten Besuch, die unterschiedliche Themen wie den urbanen Wandel Afrikas, die Frage des Elfmeterschießens im Fußball und Mahatma Gandhis politisches Erwachen in Südafrika behandelt.

Die Namen Nelson Mandela, Martin Luther King und Barack Obama sind allen für ihren Status als Friedensnobelpreisträger bekannt, aber wie viele Menschen könnten Albert Luthuli oder Wangari Maathi identifizieren? Diese Sammlung von Essays konzentriert sich auf die wichtigsten Beiträge zum Frieden auf dem ganzen Kontinent. Dieses klare, prägnante und nützliche bibliographische Werk wird von besonderem Interesse für diejenigen sein, die sich mit internationalen Angelegenheiten, Geschichte oder Friedensforschung beschäftigen, obwohl es aufgrund seines zugänglichen Stils auch für den allgemeinen Leser eine lohnende Lektüre ist.

Aili Mari Tripp argumentiert provokant, dass große Konflikte störende, egalitäre Auswirkungen haben können und eine stärkere Vertretung von Frauen in der Gesetzgebung bewirken. Sie zeigt, wie Konflikte Frauen oft in gesellschaftlich geschätzte Bereiche gedrängt haben, wo sie ihre gleichberechtigten Fähigkeiten unter Beweis stellen und damit vorherrschende Gender-Ideologien untergraben. Dieses Buch beleuchtet breitere Prozesse des egalitären sozialen Wandels, die dem globalen Norden und Süden gleichermaßen gemein sind.

Dieses Buch befasst sich erneut mit den Strategien der deutschen und alliierten Feldzüge und der großen Rivalität zwischen General Jan Christian Smuts, der die deutschen Truppen in Ostafrika aufnahm, und General Lettow-Vorbeck, der als einziger deutscher General die Briten besetzt hielt Territorium und dessen Truppen den Krieg unbesiegt beendeten. Obwohl dieses Buch als eine multinationale Studie des Krieges in Afrika präsentiert wird, liegt seine Hauptstärke in der intimen Kenntnis des Autors über die Innenpolitik in Südafrika.

Bis 2030 werden afrikanische Städte um mehr als 350 Millionen Menschen gewachsen sein und der Kontinent wird die 50-Prozent-Marke überschritten haben. Dieses Buch soll einen umfassenden Einblick in die Schlüsselfragen – demografische, kulturelle, politische, technische, ökologische und wirtschaftliche – rund um die afrikanische Urbanisierung geben. Es bietet politischen Entscheidungsträgern dringend benötigte Informationen sowie verschiedene Möglichkeiten, Städte für zukünftige Generationen zu verbessern.

Die urbanen Jugendlichen, die die Internetcafés Ghanas besuchen, nutzen das Internet hauptsächlich, um Begegnungen über Distanzen hinweg zu inszenieren und ausländische Bindungen zu knüpfen, Aktivitäten, die einst auf die wohlhabenden, universitätsgebildeten Klassen beschränkt waren. Da das Internet zu einem Mittel geworden ist, ein kosmopolitischeres Selbst zu inszenieren, ist dies ein viel beachteter Bericht darüber, wie diese Internet-Enthusiasten ein technologisches System angenommen und an ihre eigenen Prioritäten angepasst haben, das nicht für sie entwickelt wurde.

Die Verfolgung von Menschen in Afrika aufgrund ihrer sexuellen Orientierung hat in den Medien viel Aufmerksamkeit erfahren. Ein Großteil der bisherigen Analysen war jedoch sehr kritisch gegenüber der afrikanischen Führung und Kultur, ohne lokale Nuancen, historische Faktoren und externe Einflüsse zu berücksichtigen. Dieses Buch, das auf bahnbrechender Forschung zur Geschichte der Sexualität und der Auseinandersetzung mit dem aktuellen LGBTI-Aktivismus basiert, soll einen sympathischen Überblick über die aktuellen Themen geben. Klar geschrieben und reich kommentiert, wird es sich als nützlicher Leitfaden für Akademiker, Sozialarbeiter und Aktivisten erweisen.

Die Entlassung von Nelson Mandela aus dem Gefängnis im Februar 1990 war einer der denkwürdigsten Momente der letzten Jahrzehnte. Sie kam wenige Tage nach der Aufhebung des Verbots des vor 100 Jahren gegründeten und 1960 geächteten African National Congress, hatte seinen Sitz ins Ausland verlegt und eine sogenannte External Mission eröffnet. In den dreißig Jahren nach seinem Verbot hatte der ANC unerbittlich gegen den Apartheidstaat gekämpft. 1994 schließlich ins Amt gewählt, betrachtet der ANC heute seinen bewaffneten Kampf als zentrales Element seiner Legitimität. Dies ist eine beeindruckende Studie über die Exilzeit des ANC.

Der bereichernde Band bietet einen anregenden Überblick über die unterschiedlichen Positionen, die Mitglieder der Diaspora – wie Friedensstifter, Investoren und Bürgerinnen und Bürger – innehaben, sowie bestehende Lücken in Bezug auf das Studium der Diaspora, einschließlich theoretischer Rahmenbedingungen und institutioneller Einbindung und Engagement im Gastland.

Basierend auf empirischen Fallstudien aus ganz Subsahara-Afrika wollen die Beiträge in diesem Band neue Einblicke in die unerwarteten Veränderungen, die komplexe Handlungsfähigkeit und die anhaltende Dynamik von Vertreibungsprozessen geben. Dieses Buch hinterfragt nicht nur die vielen Bedeutungen von Vertreibung, sondern betont auch die wenig erforschte Handlungsfähigkeit und Kreativität, die den Vertreibungsökonomien in ganz Afrika innewohnen.

Diese herausgegebene Sammlung nähert sich dem Wasser als einer wesentlichen öffentlichen Notwendigkeit. Das Buch untersucht globale, nationale und lokale Initiativen der Wasserpolitik und konzentriert sich insbesondere auf Fragen von Gender, Technologie und Klimawandel durch Studien zu Subsahara-Afrika. Dieser Band ist eine gut strukturierte Einführung in das Thema Wasser und Entwicklung, die die Notwendigkeit zeigt, globale Initiativen durch ein tiefes Verständnis der lokalen Kontexte zu nutzen.

Korrupt, schlecht verwaltet und scheinbar hoffnungslos: So sah ein Teil der internationalen Gemeinschaft Anfang der 2000er Jahre Nigeria. Dann führte Nigeria eine umfassende Reihe wirtschaftlicher und politischer Veränderungen durch, um zu versuchen, „das Unreformierbare zu reformieren“. Dieses Buch soll die Geschichte erzählen, wie ein engagiertes und politisch engagiertes Team von Reformern eine Reihe zerbrochener Institutionen in Ordnung brachte und dabei die nigerianische Wirtschaft so neu positionierte, dass ein diversifizierteres Sprungbrett für ein stabileres langfristiges Wachstum geschaffen wurde. Dieses Buch wird Lesern empfohlen, die sich für die Energiezukunft und die Region interessieren.


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