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Baptisten


Die erste Baptistengemeinde wurde 1609 gegründet. Während andere christliche Kirchen die Taufe von Kindern erlaubten, glaubten die Baptisten, dass die Taufe auf Erwachsene nach einem persönlichen Glaubensbekenntnis beschränkt werden sollte.

Während des Bürgerkriegs wurden Baptisten in England oft als Täufer bezeichnet. Diese Gruppe glaubte, dass alle Institutionen von Natur aus korrupt seien. Dies, argumentierten sie, gab ihnen das moralische Recht, von Regierungen auferlegte Gesetze zu missachten. Täufergemeinden trennten sich von allen Formen staatlicher Kontrolle und mieden den Kontakt mit der Gesellschaft außerhalb ihrer eigenen Gemeinden.

Das Anwachsen des Methodismus in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts inspirierte Baptisten wie Samuel Deacon und Dan Taylor dazu, sich an der evangelischen Erweckung zu beteiligen. Im Juni 1770 gründete Dan Taylor eine separate New Connection of General Baptists, die ihre Arbeit in aufstrebenden Industriegemeinden konzentrierte.

1785 veröffentlichte der Baptistenprediger Andrew Fuller sein Buch Das Evangelium, das aller Annahme würdig ist, die die Notwendigkeit der Missionsarbeit betonte. Sieben Jahre später wurde die Baptist Missionary Society als erste ausländische Missionsgesellschaft in Großbritannien gegründet.

Zwischen 1806 und 1810 wurden Baptists Colleges in Horton, Abergavenny und Stepney gebaut. Um die Vermittlung ihrer Ideen zu unterstützen, begann 1810 die Veröffentlichung der Baptisten-Magazin. Drei Jahre später gründeten die Baptisten eine Allgemeine Union von Baptistenpredigern und Kirchen. Als Ergebnis dieser Initiativen wuchs die Zahl der Baptisten in Großbritannien von 37.000 im Jahr 1800 auf 125.000 im Jahr 1837.

Charles Haddon Spurgeon und John Clifford waren die beiden bekanntesten Baptistenprediger des 19. Jahrhunderts. Im Jahr 1859 baute Spurgeon das Metropolitan Tabernacle in London, das über 6.000 Menschen Platz bot. Clifford, der Pastor der Baptist Church in Paddington, war ein früher Unterstützer der Fabian Society und führte zu Beginn des 20. Jahrhunderts die Kampagne gegen das Education Act von 1902.


Diese Arbeit wird als aus den Vorlesungsnotizen von Bro zusammengestellt präsentiert. Berlin-Hisel. Sie werden größtenteils so dargestellt, wie sie vom Autor konstruiert wurden. Die einzigen Ergänzungen sind das Verzeichnis der Kapitel sowie Rechtschreib- und Grammatikänderungen, für die der Herausgeber die Verantwortung übernimmt und im Voraus um Entschuldigung für eventuell auftretende Unstimmigkeiten und Fehler bittet. Donnie Burford, 2005. Nach vorne

Leider wird diese Arbeit für viele nur eine intellektuelle Übung in biblischen und historischen Fakten sein. Das einzige, was in diesem Werk leider nicht vermittelt werden kann, ist die Herzensangelegenheit des Autors für diese Wahrheiten über die Kirche des Herrn.

Obwohl Bruder. Hisels Einsicht in dieses höchst gesegnete Thema war viele Jahre lang sowohl in Vorträgen als auch durch Predigten zu hören gewesen, erst als dieser Redakteur das Privileg hatte, unter seiner persönlichen Anleitung im Klassenzimmer des Lexington Baptist College zu sitzen, wurde seine tief empfundene Überzeugung und Liebe wurde bezeugt.

Es wird bei einem besonderen Anlass erinnert. Es war, als ob inmitten seiner großen technischen und intellektuellen Darstellungen dieser Wahrheiten sein Herz enthüllt wurde, als er anfing zu weinen, weil er durch die Gnade Gottes das Vorrecht hatte, nicht nur in eine dieser Wahrheiten aufgenommen zu werden die Kirchen seines Herrn, aber, Wunder der Wunder, war für würdig erachtet worden, ein Hirte über das zu sein, was Christus selbst so sehr liebte und liebt. Bruder. Hisels große Sorge war, dass viele diese Wahrheiten der Kirchen des Herrn auf der Straße fallen ließen, obwohl er den souveränen Vorsatz Gottes in der Ewigkeit seiner Art von Kirchen kannte.

Mit dieser Realität vor Augen, im Wissen, dass diejenigen, die die Wahrheit fallen lassen, diejenigen sind, die sie einst besaßen, und da viele heute, die diese Wahrheiten einst bekennen, sie entweder teilweise oder ganz leugnen, wird dieses Werk auf den Weg gebracht vom Herausgeber drucken. Es ist eine gemeinsame Hoffnung des Herausgebers und des Autors, dass die Menschen die Wahrheit sehen, an der Wahrheit festhalten und die Wahrheit dessen verbreiten, was ihr Herr gebaut und beabsichtigt hat, bis zum Ende des Zeitalters, das Sein ist, fortzusetzen ekklesia die örtliche, sichtbare, ausgerufene Versammlung getaufter Gläubiger, von denen jeder als seine Kirche anerkannt wird. Denn dies ist die einzige offenbarte Wahrheit Gottes über Seine Art von ekklesia in seinem Heiligen Wort.

Möge Gott diese demütige Anstrengung segnen und möge er sie nutzen, um sich selbst zu ehren. Epheser 3:21 5:25-27 Donnie Burford Herausgeber Pastor, Purity Baptist Church Maysville, KY, August 2005

Einführung in die 2. Auflage

Mit großer Freude präsentieren wir diese zweite Auflage von Das Notizbuch zur Geschichte der Baptisten. Es ist eine teilweise Erfüllung unserer Hoffnung, dass sich einige für ihr Erbe als Baptisten interessieren und andere möglicherweise zu einem neuen oder besseren Verständnis der Wahrheit über die Kirchen des Herrn kommen.

Wir danken denjenigen, die diese Arbeit persönlich gefördert haben, indem sie sie selbst erworben und anderen empfohlen haben. Wir haben gesehen, wie christliche High Schools und Colleges es für ihre Lehrpläne verwenden sowie viele Kirchen, die sie für ihre Mitglieder gekauft haben. Dies war die einzige Methode, die wir verwendet haben, um diese Arbeit zu fördern, und auf diese Weise haben wir jetzt notwendigerweise weitere 500 Exemplare gedruckt.

Seit der ersten Drucklegung dieses Buches hat der Herr in seiner Vorsehung den Herausgeber dazu gebracht, Pastor der South Irvine Baptist Church zu werden, der Heimat der Kentucky Mountains Missions. Wenn Ihnen das bekannt vorkommt, ist es das wahrscheinlich, denn es war eine der Kirchen, die der Autor, Bruder Hisel, als Pastor betreute, und es ist die Kirche, an die wir entschieden haben, dass der gesamte Erlös dieses Buches der Missionsarbeit von Kentucky Mountain Missions zugute kommt .

Wir beten erneut, dass Gott sich freuen würde, dieses Werk zu seiner Ehre und Herrlichkeit zu verwenden und dass die Kirche des Herrn Jesus Christus nicht nur besser verstanden, sondern in einem umfassenderen Sinne geliebt und geschätzt wird.

Auch hier werden alle Einnahmen, die aus dieser Arbeit gewonnen werden, vollständig der Verbreitung des Evangeliums zugeführt, in der Hoffnung, Seelen durch Gnade gerettet zu sehen und neutestamentliche Baptistengemeinden durch die Arbeit der South Irvine Baptist Church, bekannt als Kentucky Mountain Missions, zu sehen. Bro Donnie Burford 1 Peter 4:7-11 Februar 2010 Über den Autor

Bruder. Berlin Hisel wurde am 25. August 1936 in Jackson County, Kentucky, geboren. 1941 zog er nach Dayton, Ohio, und diente von 1953 bis 1957 in der US Navy. 1958 heiratete er Dora B. Martin und sie hatten 3 Kinder.

Er wurde 1950 wieder in das Reich Gottes geboren. Er diente als Diakon, Lehrer und Supt. von Missionen in der Bentley Memorial Baptist Church [jetzt bekannt als Richmond Road Baptist Church] in Lexington, KY. 1963 erhielt er seinen A.B. Abschluss am Lexington Baptist College, und 1975 erhielt er seinen Th. B. vom Cincinnati Baptist College. Von 1967 bis 1975 war er Bibellehrer am Cincinnati Baptist College und von 1975 bis 1990 am Lexington Baptist College. Von 1964 bis 1967 war er Pastor der South Irvine Baptist Church. Anschließend übernahm er das Pastorat der First Baptist Church of Harrison, Ohio, wo er von 1967 bis 1982 diente. Er kehrte 1982 bis zu seinem Tod am 13. Juli 1990 zum Pastor der South Irvine Baptist Church zurück. Besonderer Dank

An Schwester Dora Hisel, die gnädigerweise die Veröffentlichung dieses Werkes zum Gedenken an ihren verstorbenen Ehemann und für ihre ursprünglichen Bemühungen bei der Zusammenstellung dieses Werkes gestattet hat.

Ich möchte auch Christina Thomas danken, die sehr geholfen hat, einige der zitierten Zitate in diesem Buch neu zu tippen und zu recherchieren.

Und meiner Frau Karen für ihre persönliche Ermutigung, diese Arbeit abzuschließen, sowie für ihre technischen Fähigkeiten in Grammatik und Korrekturlesen, die dieses vorliegende Rendering Wirklichkeit werden ließen. Index


====== [Aus Berlin Hisel, Notizbuch zur Geschichte der Baptisten. Mit Erlaubnis verwendet, gescannt und formatiert von Jim Duvall.]

Homepage zur Geschichte der Baptisten


Gottesdienst –Sonntagmorgen, 27. Juni 2021

EIN ORDENTLICHER DIENST FÜR DIE GÖTTLICHE ANBETUNG, DER FÜR PRIVATE DEVOTIONEN, FAMILIENVERSAMMLUNGEN UND KIRCHENVERSAMMLUNGEN ENTWICKELT WURDE.

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Einige der Punkte, die in dieser Predigt behandelt werden:
• Hervorhebung der beiden Auslegungsprinzipien, auf denen das gesamte Schema der dispensationalen Lehren basiert
• Dem zweiten Auslegungsprinzip besondere Aufmerksamkeit schenken – alle Prophezeiungen müssen wörtlich interpretiert werden
• Aufzeigen, wie Covenantalisten und Dispensationalisten darin übereinstimmen, Geschichte wörtlich zu interpretieren
• Erklären, warum Covenantisten glauben, dass Prophezeiungen im übertragenen Sinne interpretiert werden sollten
• Erklären, warum Dispensationalisten falsch liegen, Prophezeiungen wörtlich zu interpretieren
• Aufzeigen von sechs Fehlern in Bezug auf das Grundgerüst der dispensationalen Sichtweise der Prophetie
• Erstens machen sie eine falsche dispensationale Betonung
• Zweitens haben sie Gottes auserwähltes Volk falsch identifiziert
• Drittens haben sie ein falsches Bild von der messianischen Mission
• Viertens haben sie eine falsche Evangeliumsbotschaft
• Fünftens haben sie eine falsche Eschatologie
• Sechstens haben sie ein falsches Verständnis von Gottes Meisterplan für die Ewigkeit

Für die vollständige Bestellung des Gottesdienstes, einschließlich Hymnen und Lesen, folgen Sie bitte diesem Link…


Willkommen bei der Geschichte der Baptisten des freien Willens!

Baptisten des freien Willens in Amerika haben eine reiche Geschichte. Wir wissen Ihren Wunsch zu schätzen, wer wir sind und wie Gott unsere Bewegung genutzt hat. Wenn Sie diese Site erkunden, finden Sie Informationen über unsere Vergangenheit, eingehende Studien darüber, was wir glauben, und sehen den Einfluss, den Baptisten des freien Willens auf Amerika und die Welt hatten.

Heute ist die National Association of Free Will Baptists eine Gemeinschaft von evangelikalen Gläubigen, die vereint das Zeugnis Christi und den Aufbau seiner Kirche in der ganzen Welt verbreiten. Der Aufstieg der Baptisten des freien Willens kann auf den Einfluss von Baptisten arminischer Überzeugung zurückgeführt werden, die sich von England aus in den Kolonien niederließen. Weiterlesen…

Lernen Sie die historische Sammlung der Free Will Baptist am Welch College kennen. Eine der wichtigsten Aufgaben der Free Will Baptist Historical Commission war das Sammeln und Katalogisieren historischer Materialien (viele sind auf dieser Website zur Überprüfung verfügbar). Von Büchern und Zeitschriften bis hin zu Protokollen von Geschäftstreffen, Broschüren, Briefen, Predigten und mehr hat die Kommission einen großen Bestand an historischen Dokumenten in der Free Will Baptist Historical Collection in der Welch College Library in Gallatin, Tennessee, zusammengestellt. Greifen Sie auf die Online-Datenbank zu, um Sammlungsbestände zu recherchieren.

Notiz: Verwenden Sie bei der Suche nach historischen Dateien die Suchergebnisse einschränken Funktion und Auswahl Sammlungen/Historische Sammlung. Andere Optionen stehen Ihnen zur Verfügung, um das Feld Ihrer Forschung einzugrenzen.


Die beunruhigende Geschichte der Southern Baptist Convention, die weiße Dominanz mit der Religion voranzutreiben

(DIE UNTERHALTUNG) Von Kontroversen, schwindenden Zahlen und internen Spaltungen erschüttert, trifft sich die Southern Baptist Convention am 15. Juni zu ihrer Jahresversammlung unter dem Motto: „We Are Great Commission Baptists“.

Der Slogan zeichnet sich nicht nur durch das einigende „Wir“ aus, sondern auch durch die Absichtserklärung zur theologischen Mission der SBC – der „Große Auftrag“ bezieht sich auf Jesu Aufruf in der Bibel an seine Jünger, das Wort in der ganzen Welt zu verbreiten.

Seine Kommentare kommen, nachdem eine Reihe prominenter Führer die SBC wegen sozialer Probleme verlassen haben. Im Dezember 2020 verließen mehrere einflussreiche schwarze Pastoren die Konfession, nachdem alle sechs Southern Baptist Seminare die kritische Rassentheorie – die Rassismus durch die Rolle von Strukturen und Institutionen und nicht durch individuelle Vorurteile analysiert – für unvereinbar mit dem „Baptist Faith and Message“ erklärt hatten und Gegensatz zum Evangelium. Im Frühjahr verließen Beth Moore, eine weit verbreitete Schriftstellerin und Rednerin, und Russell Moore, nicht verwandt, der bis vor kurzem Präsident der Ethik- und Religionsfreiheitskommission der SBC war, die Denomination wegen ihres Umgangs mit Themen wie Rasse, Geschlecht und Sexualität Missbrauch.

Der Spitzname „Great Commission Baptists“ – den einige Southern Baptists seit fast einem Jahrzehnt als inoffizielle Beschreibung verwenden – weist auf einen Fokus auf theologische Reinheit gegenüber sozialen Spaltungen hin. Jason Allen, Präsident des Midwestern Baptist Theological Seminary, twitterte in Bezug auf den Spitznamen „Great Commission“: „Geografisch spiegelt es unsere nationale Identität wider. Missiologisch gibt es im Voraus an, was uns am meisten verbindet und animiert.“

Aber diese Missionsorientierung ist in sozialen Fragen nicht so neutral, wie es scheinen mag. Als Gelehrter, der die Geschichte der Mission und Evangelisation unter weißen Protestanten untersucht, untersuche ich die Verbindung zwischen dem Kulturimperialismus und der modernen westlichen Missionsbewegung. Und die Rhetorik der Südbaptisten über die Mission greift auf eine lange Geschichte der Förderung der weißen Dominanz durch religiöse Mittel zurück.

„Jünger machen aus allen Nationen“

William Carey, ein englischer Baptisten-Schuhmacher, wird von Historikern oft als Anstoß für die moderne westliche Missionsbewegung unter Protestanten mit seinem Manifest von 1792 „An Inquiry into the Obligations of Christians to use Means for the Conversion of the Heathens“ angesehen.

In diesem weit verbreiteten Traktat argumentierte Carey, dass Jesu Worte in Matthäus 28, „daher zu gehen und alle Nationen zu Jüngern zu machen“ nicht nur eine Anweisung an Jesu Zeitgenossen seien. Vielmehr dienten sie den heutigen Christen als Befehl, das Evangelium auf der ganzen Welt zu verbreiten.

Carey forderte Christen auf, „jede rechtmäßige Methode anzuwenden, um das Wissen um den Namen [Jesus] zu verbreiten“.

Er plädierte dafür, dass Protestanten in Europa und Nordamerika sich das kapitalistische Modell der Handelsgesellschaft aneignen, um freiwillige Missionsgesellschaften zu gründen, die sich der weltweiten Evangelisation verschrieben haben.

Aber seit Beginn dieser Bewegung war diese Missionsarbeit mit dem Glauben der weißen Vorherrschaft und der Ausbeutung nichtweißer Körper verflochten, die Careys Heimat Großbritannien dazu brachten, eine koloniale Supermacht zu werden.

Carey überzeugte Mitchristen, Anteile an seinem Missionsunternehmen zu kaufen, seine Familie und ihn auf einem Handelsschiff nach Indien zu schicken und ihn finanziell zu unterstützen, während er die christliche Botschaft unter denen verbreitete, die er als „Heiden“ bezeichnete. Die Kapitalrendite wäre die geistliche Belohnung, dem Befehl Jesu zu folgen und gleichzeitig (schwarze und braune) Seelen in fremden Ländern vor der ewigen Verdammnis zu retten.

Freiwillige Missionsgesellschaften wie die von Carey entstanden im 19. Jahrhundert in ganz Europa und Nordamerika mit der Absicht, die Grenzen der „Christenheit“ zu erweitern. Aber eng überlagert war das Konzept der „Zivilisierung“ nichtweißer Menschen. Viele weiße protestantische Christen glaubten, nicht nur das Recht, sondern die Pflicht zu haben, ihre Version des „Königreichs Gottes“ zu erweitern.

Südliche Baptisten und Sklaverei

Obwohl das christliche Verständnis und die Praxis der Mission alles andere als monolithisch sind, war die Southern Baptist Convention ein direkter Nachkomme der Annahme des Imperialismus als Mission.

Baptisten organisierten sich erstmals im frühen 19. Jahrhundert national in den USA, um gemeinsam Missionsbemühungen sowohl im Ausland als auch an der amerikanischen Grenze zu unterstützen. Viele Baptisten verstanden die Errettung als die Rettung eines Individuums vor der ewigen Verdammnis durch den Glauben an Jesus und konzentrierten sich darauf, individuelle Bekehrungen zu fördern, anstatt die soziale Hierarchie in Frage zu stellen oder eine gerechtere Gesellschaft zu schaffen. Im Süden wurde die Evangelisierung versklavter Menschen oft ermutigt, um sie fügsam und gefügig zu halten.

Die 1845 in einer Spaltung mit Northern Baptists gegründete SBC verdankt ihre Existenz den Annahmen über die rechtmäßige Herrschaft weißer männlicher Christen.

Während die nationale baptistische Körperschaft eine „neutrale“ Position zur Sklaverei einnahm, in der sie die Praxis weder verurteilte noch duldete, trieben prominente Baptisten im Süden das Thema voran, indem sie verlangten, dass Sklavenhalter für Missionarsstellungen in Frage kommen. Als sich die Nordländer weigerten, trennten sich die Südlichen Baptisten. Sie gründeten die SBC mit dem ausdrücklichen Zweck, die Missionsarbeit fortzusetzen.

Dieses Pro-Sklaverei-Erbe der SBC verfolgt die Denomination weiterhin und führt zu stockenden Versuchen, ihren Namen reinzuwaschen, während sie sich der systemischen Analyse von Rassismus entzieht, die in der kritischen Theorie zu finden ist.


Joshua Thomas (1719-1797) war fast 45 Jahre lang Pastor der Baptistenkirche in Leominster in Wales. Seine Geschichte der Baptisten in Wales wurde 1778 in walisischer Sprache veröffentlicht. Er veröffentlichte 1795 eine englische Ausgabe seiner Geschichte. Seine Geschichte galt als gut recherchierte Ausgabe der Baptistengeschichte. Laut Hywel M. Davies in "Transatlantic Brethren" (S.142) bestand Joshua Thomas darauf, dass die walisischen Baptisten "die direkten Erben des Erbes des reinen, primitiven britischen Christentums waren - die spirituellen und ethnischen Nachkommen der Vor-Augustiner". Keltische Christen, historisch frei von den Spuren des Papsttums." Dies würde diese Strömung des Christentums in die Zeit zurückführen, als das Römische Reich Britannien beherrschte, bevor Augustin von Canterbury den Katholizismus zu den angelsächsischen germanischen Stämmen brachte, die England nach dem Rückzug der Römer eroberten. Es gab immer einen Überrest von wahren Gläubigen, selbst im dunkelsten des dunklen Zeitalters. Einige dieser Gläubigen waren in Wales.

Das Folgende ist ein Zitat aus S.42 von Gewinnendes Christentum von Henry Durbanville:


Baptisten und ihre Theologie

Angesichts des vierhundertsten Jahrestages der Gründung ihrer Konfession ist es angebracht, dass die Baptisten ihr theologisches Erbe überprüfen. In diesem Artikel wird sich unser Rückblick auf drei Viertel dieser Geschichte beziehen.

Aber gibt es etwas zu überprüfen? In einem wichtigen Buch hat der baptistische Theologe James William McClendon Jr. argumentiert, dass kleineB Baptisten, eine Gruppe, zu der auch die Baptisten gehören, haben wenig Theologie hervorgebracht. Er definiert Theologie als das Entdecken, Verstehen und Umwandeln der Überzeugungen einer Überzeugungsgemeinschaft, einschließlich der Entdeckung und kritischen Überprüfung ihres Verhältnisses zueinander und zu allem, was sonst noch vorhanden ist. 1 Baptisten haben nicht viel von dieser Art von Arbeit geleistet, sagt McClendon, weil sie während eines Großteils ihrer Geschichte in einen Überlebenskampf verwickelt waren, und wenn sie sicher waren, haben sie zugelassen, dass die Agenda für ihre Theologie von anderen festgelegt wurde Gruppen wie die reformierten Theologen des 18. Die Themen in diesen Kontroversen, sagt McClendon, seien nicht natürlich aus der eigenen Identität der Baptisten mit ihren Ursprüngen im radikalen Flügel der Reformation entstanden, sondern seien von Baptisten außerhalb ihres eigenen Lebens entlehnt worden.

Einem Studenten, der einige der einflussreichen baptistischen Schriftsteller des 17. bis 19. Jahrhunderts beherrschen muss, könnte der Gedanke verziehen werden, dass es etwas mehr baptistische Theologie gibt, als McClendon zugelassen hat.Auf der anderen Seite hat McClendon Recht, wenn er sagt, dass viele der Themen auf der theologischen Agenda der Baptisten von Gruppen und Bewegungen außerhalb des baptistischen Lebens festgelegt wurden, und viele baptistische Theologen fühlten sich verpflichtet, Themen anzusprechen, die außerhalb des baptistischen Lebens aufgeworfen wurden, sowie um Probleme anzusprechen, die im Leben der Baptisten aufgetreten sind. Da es nicht unbedingt schlecht ist, Themen anzusprechen, die ihren Ursprung außerhalb der eigenen Gruppe haben, könnte McClendons anfängliche Beobachtung vielleicht so umformuliert werden, dass das baptistische Leben nur einen kleinen Prozentsatz der Themen hervorgebracht hat, die baptistische Theologen für klug hielten, diese anzusprechen.

Ein Großteil der baptistischen Theologie war eher Volkstheologie als akademische Theologie. Unter Volkstheologie ist die Theologie zu verstehen, die eine Gemeinschaft christlicher Menschen, in diesem Fall Baptisten, hält und von der sie leben. Unter akademischer Theologie wird die Theologie verstanden, die von Personen innewohnt, deren sozialer Platz in einer intellektuellen Elite für ihre Arbeit mindestens ebenso wichtig ist wie ihr Platz innerhalb einer Glaubensgemeinschaft, in diesem Fall der Baptistengemeinde, wenn sie einen solchen Platz haben. Im Allgemeinen ist die Volkstheologie stark verinnerlicht, aber nicht unbedingt artikuliert, und die akademische Theologie ist stark artikuliert, aber nicht unbedingt verinnerlicht.

Die akademische Theologie wurde durch die Aufklärung und die von ihr hervorgebrachte Moderne dramatisch verändert. Ihre wichtigste neue Komponente wird von B. L. Hebblethwaite beschrieben: „Kritik ist das Hauptmerkmal der modernen christlichen Theologie“. Zum Beispiel ist die Beachtung der Methode in der akademischen Theologie Routine, aber in der Volkstheologie selten. Der Versuch, ein System aufzubauen, ist in der akademischen Theologie Routine, in der Volkstheologie jedoch selten. Die Sprache der Volkstheologie neigt dazu, eine Sprache erster Ordnung zu sein, ähnlich der Sprache des Gebets, der Anbetung, des Zeugnisses und der Ermahnung, während die Sprache der akademischen Theologie normalerweise eine Sprache zweiter Ordnung ist, eine Sprache, in der die Sprache erster Ordnung untersucht wird.

Der Großteil der baptistischen Theologie war Volkstheologie, und der größte Teil der Geschichte der baptistischen Theologie ist eine Geschichte des Verständnisses von Gott und von Gottes Beziehungen zur Welt, die in Sprache erster Ordnung mit einem minimalen Interesse an Methode und System ausgedrückt wird. Es ist die Sprache der Beichte und Predigten, und seine Bücher werden hauptsächlich von Pastoren geschrieben. Anscheinend gab es bis zum 19. Jahrhundert in Amerika keine baptistischen Theologen, deren Hauptarbeit an einer Hochschule verrichtet wurde, es scheint, dass John Dagg der erste baptistische Theologe war, der den größten Teil seines Berufslebens an Universitäten verbrachte.

Das heißt natürlich nicht, dass Volkstheologie gedankenlos oder oberflächlich ist. Das sind zum Beispiel bei John Dagg kaum die Eigenschaften, die einem in den Sinn kommen. Es ist einfach zu sagen, dass baptistische Theologie seit zwei Jahrhunderten – der Hälfte der Zeit, in der es Baptistenkirchen gibt – von Personen betrieben wurde, deren Schwerpunkt eher im Leben der Kirchen als im Leben der Universitäten lag.

Es gibt eine Reihe theologischer Fragen, die in jedem der vier Jahrhunderte der baptistischen Geschichte aufgetaucht sind, nämlich die Fragen des Calvinismus und des Arminianismus. Die relative Bedeutung dieses Gesprächs hat sich von Generation zu Generation geändert, aber das Gespräch wurde nie vollständig zum Schweigen gebracht. McClendon mag zu Recht bedauern, dass dieses Gespräch, das Baptisten aus nicht-baptistischen Quellen übernommen haben, so prominent war, aber im Moment scheint es keinen Grund zu der Annahme zu geben, dass das Gespräch in naher Zukunft entweder gelöst oder überwunden werden wird . Ein Teil unseres Anliegens in diesem Artikel wird darin bestehen, die Form dieses Gesprächs sowie die Form anderer Gespräche mit weniger Durchhaltevermögen als diesem zu beschreiben.

Das siebzehnte Jahrhundert

Die ersten beiden baptistischen Theologen waren John Smyth (ca. 1554-1612), der an einer Universität (Cambridge) in Theologie ausgebildet wurde, und Thomas Helwys (ca. 1550-1616), der dies nicht war. Drei ihrer Hauptanliegen waren die Taufe der Gläubigen, der sektiererische Rückzug aus der Gesellschaft und die Religionsfreiheit.

Als Smyth und seine Kirche die Praxis der Taufe von Gläubigen übernahmen, reagierten sie auf zwei Impulse gleichzeitig. Der eine war der restauratorische Impuls, der Impuls, das zeitgenössische Kirchenleben so nah wie möglich an das Leben neutestamentlicher Kirchen zu ordnen. Als Smyth und seine Gemeinde davon überzeugt waren, dass in neutestamentlichen Gemeinden nur Gläubige getauft wurden, waren sie entschlossen, diese Praxis nachzuahmen.

Der andere Impuls war, eine gläubige Kirche zu erreichen. Die separatistischen Kirchen in England hatten die Church of England verlassen, um eine reinere Kirche zu erreichen, aber ihre Praxis, ihre eigenen Kinder zu taufen, führte dazu, dass ihre Gemeinden weiterhin Mitglieder hatten, die ihren Glauben nicht öffentlich bekannt hatten. Christen haben ein tiefes Bedürfnis, Teil einer bewussten Glaubensgemeinschaft zu sein, und das wurde an dem Tag erreicht, an dem Smyth sich selbst und die anderen Mitglieder seiner Kirche taufen ließ.

Während sich gemäßigtere Puritaner auf die Heilslehre und insbesondere auf die Morphologie des Seelengesprächs konzentrierten, waren es die Schriften der Menschen. . . wie die baptistischen Anhänger von Thomas Helwys und die älteren Separatisten, die die Frage nach dem Wesen der wahren Kirche in England lebendig und in Druck hielten. 3

Dieser Akt stellte eine dramatische Abkehr von dem dar, was andere englische Kirchen taten. Die Gläubigentaufe wurde jedoch bereits von den Mennoniten praktiziert, die Smyth und seine Freunde in Amsterdam kannten. Smyth wollte bald die Mitgliedschaft in der mennonitischen Gemeinschaft beantragen, aber Thomas Helwys und einige andere in der Kirche weigerten sich, dies zu tun. Warum wurden diese frühen Baptisten nicht einfach Mennoniten?

Die Antwort betrifft eine zweite Frage, die den ersten Baptisten sehr am Herzen liegt, nämlich wie sich Kirchen zur Gesellschaft insgesamt verhalten sollten. Wie alle separatistischen puritanischen Gruppen hatten sich die Baptisten aus der Church of England zurückgezogen, weil dies eine illegale Handlung war, sie neigten dazu, sich nicht als Gruppe mit der Gesellschaft insgesamt zu engagieren. Sie hatten jedoch im Prinzip keinen Grund, sich nicht so zu engagieren.

Die Mennoniten taten es. Aus prinzipiellen Gründen schlossen sie Zivilrichter von der Mitgliedschaft in ihren Kirchen aus. Dies war einer der Gründe, warum Helwys und andere Mitglieder der Kirche sich nicht den Mennoniten anschließen wollten. Im Jahr 1611, dem Jahr, in dem die Autorisierte Version der Bibel veröffentlicht wurde, beschlossen Helwys und seine etwa zehnköpfige Kirche, nach England zurückzukehren. Vor ihrer Abreise veröffentlichten sie “A Declaration of Faith of English People Remaining at Amsterdam” mit siebenundzwanzig Artikeln. Artikel 24 besagt:

Magistracie ist eine heilige Verordnung von GOTT, der jede Seele unterworfen sein sollte. . . . Magistraets sind die Minister von GOTT. . . . Es ist eine furchtbare Sünde, die Würdenträger schlecht zu reden und die Regierung zu verachten. . . . Und deshalb können sie Mitglieder der Kirche von CHRISTUS sein und ihre Magistratie behalten. 4

Die Entscheidung der frühen Baptisten, sich mit der größeren Gesellschaft zu engagieren, hatte seitdem wichtige Konsequenzen im Leben der Baptisten. Die Baptisten engagierten sich zuerst in der Gesellschaft für die Frage der Religionsfreiheit, und diese Priorität hat bis heute Bestand. Die vielleicht einprägsamsten Worte in dieser Hinsicht finden sich in der Inschrift, die Helwys in die Kopie seines Buches geschrieben hat Das Geheimnis der Ungerechtigkeit die er an König Jakob schickte:

Der König ist ein sterblicher Mensch und nicht Gott und hat daher keine Macht über die unsterblichen Seelen seiner Untertanen, Gesetze und Verordnungen für sie zu erlassen und geistliche Herren über sie zu setzen. 5

Helwys lebte treu, was er 1612 beredt zum Ausdruck gebracht hatte, er wurde verhaftet und im Newgate-Gefängnis eingesperrt, und 1616 war er gestorben.

In Bezug auf diese drei Themen – die Taufe der Gläubigen, das Sektierertum und die Religionsfreiheit – standen die ersten Baptisten im Konflikt mit Gruppen außerhalb ihrer selbst, so dass wir sagen könnten, dass ihre Theologie einen apologetischen Charakter hatte und ein Großteil ihrer Energie im 17. verteidigt diese drei Ideen. Anfangs waren sie auch in Bezug auf den Calvinismus in Konflikt mit Außenstehenden, aber in etwa einem Vierteljahrhundert wurde diese große Angelegenheit eher zu einer Polemik als zu einer Apologetik, also zu einer innerbaptistischen Angelegenheit.

Angesichts der Tatsache, dass die separatistischen Puritaner, aus denen die ersten Baptisten hervorgegangen sind, ein calvinistisches Heilsverständnis dominierte und der Arminianismus am Hof ​​von König James, einem König, der den Separatisten sehr unfreundlich war, populär war, überrascht es, dass die frühesten Baptisten Arminianer waren. Auf der anderen Seite dominierte in Holland der Calvinismus die etablierte Kirche, und die abweichenden Waterlander-Mennoniten waren Arminianer, was die Haltung der frühen Baptisten verständlicher macht. In Holland kannten die Baptisten vermutlich die Theologie der Remonstranten, der Anhänger von James Arminius, dessen “Fünf Arminian Artikel” im Jahr 1610 veröffentlicht wurden und der etablierten Kirche in Holland eine Fünf-Punkte-Antwort einer berühmten Synode entlockten 1618-19 in Dordrecht statt. In “A Short Declaration” im Jahr 1611 übernahm Helwys die arminische Sprache bezüglich der Prädestination: “GOTT hat vor der Gründung der Welt vorherbestimmt, dass alles, was an ihn glaubt, gerettet werden soll. . . und alle, die nicht glauben, sollen verdammt sein. . . alles, was er vorher wusste.” 6 Daraus folgten andere arminianische Ansichten, wie zum Beispiel, dass es für Christen möglich ist, ihre Errettung zu verlieren.

Die ersten Baptisten waren also Arminianer und wussten, dass sie sich dadurch, ebenso wie ihre Praxis der Gläubigen, von den separatistischen Puritanern unterschieden. Irgendwann in den 1630er Jahren wurden jedoch einige Mitglieder separatistischer puritanischer Kirchen in London von der Angemessenheit der Gläubigentaufe überzeugt und nahmen sie selbst an. Im Gegensatz zu den ersten Baptisten brachten diese jedoch ihren Calvinismus mit in das baptistische Leben und leiteten damit eine bis heute anhaltende Polarität in der baptistischen Theologie ein. Im Allgemeinen wuchsen die calvinistischen Baptisten während des 17.

In der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts debattierten die Baptisten über Fragen der offenen Mitgliedschaft und der offenen Gemeinschaft. William Kiffin (1616–1701) aus London vertrat die Mehrheitsmeinung, dass die Mitgliedschaft auf getaufte Gläubige beschränkt werden sollte und die Kommunion nur Mitgliedern angeboten werden sollte, und John Bunyan (1628-88) aus Bedford plädierte für offene Mitgliedschaft und offene Kommunion. Bunyan schrieb: “Ich leugne nicht, sondern erkenne an, dass die Taufe Gottes Verordnung ist, aber ich habe geleugnet, dass die Taufe jemals von Gott als eine Trennmauer zwischen dem Heiligen und dem Heiligen verordnet wurde.” die Mehrheit der baptistischen Kirchen hat Kiffins Position übernommen, dieser Unterschied ist, wie die Debatte über den Calvinismus, im baptistischen Leben weiterhin aufgetreten.

Die Particular Baptists legten ihr erstes Glaubensbekenntnis 1644 in London ab, zwei Jahre nach Beginn des Bürgerkriegs und zwei Jahre vor der Annahme des Westminster-Bekenntnisses. 1652 wurde das Erste Londoner Bekenntnis überarbeitet, um klarzustellen, dass sich Baptisten von Quäkern unterscheiden. Im Jahr 1677 legten die Particular Baptists in London ein zweites Bekenntnis ab, das dem Westminster-Bekenntnis nachempfunden war, um ihre Verbundenheit mit den Puritanern von Westminster zu zeigen. Im Jahr 1678 gaben die General Baptists “The Orthodox Creed” heraus, um Protestanten gegen zeitgenössische christologische Fehler zu vereinen. In den Jahren 1688–89 fand die Glorreiche Revolution statt und 1689 verabschiedete das Parlament den Toleranzakt, der ein erster Schritt in Richtung der vollen Religionsfreiheit war, für die die Baptisten jahrzehntelang gekämpft hatten.

In den 1690er Jahren führten die Baptisten in England eine Kontroverse über die Musik in der Kirche. Die ersten Baptisten hatten sich dem Singen als weiteres Beispiel für eine feste Form der Anbetung widersetzt, genau das, was sie der Church of England verlassen hatten, um zu fliehen. Im Laufe des 17. Jahrhunderts übernahmen verschiedene Baptistenkirchen Musik in verschiedenen Formen – gespielt von Sängern statt von Gemeinden oder Chören, das Singen von Psalmen, aber keine Hymnen, mit und ohne Instrumentalbegleitung. Die Kontroverse war theologischer Art und wurde provoziert, als Benjamin Keach (1640–1704) aus London das Singen englischer Hymnen in die regulären Gottesdienste seiner Kirche einführte. Erst im achtzehnten Jahrhundert waren die Baptisten bereit, Hymnen von Nicht-Baptisten zu singen, wobei die Hymnen von Isaac Watts für sie besonders attraktiv waren, und erst als sie unter den Einfluss der Wesleyanischen Erweckungen kamen, führten die Generalbaptisten jeglichen Gemeindegesang ein. sogar Psalmen, in ihre Gottesdienste. 9

In Amerika gründete Roger Williams (1603–83) 1638 in Providence die erste Baptistenkirche Amerikas und plädierte nicht nur in seinen Schriften auf dramatische Weise für die Religionsfreiheit, sondern gewährte den Bewohnern der Kolonie Rhode Island, deren Patent erhielt er 1644 vom Parlament. John Clarke, der Baptistenpastor in Newport, schrieb in der Charta für Rhode Island:

Ihre Petenten haben es sehr im Herzen. . . ein lebhaftes Experiment zu machen, damit ein blühender bürgerlicher Staat bestehen kann, ja, und am besten erhalten werden. . . mit voller Freiheit in religiösen Angelegenheiten. 10

Das achtzehnte Jahrhundert

Angesichts des Toleranzgesetzes hätte man erwarten können, dass die Baptisten im 18. Jahrhundert in England eine Blütezeit erlebt hätten, aber das sollte nicht sein. Wie James Leo Garrett sagte, 11 bewegten sich die Particular Baptists für einen Großteil des Jahrhunderts auf einen Calvinismus zu, der so starr war, dass er Evangelisation und Mission ablehnte, genau zu einer Zeit, als die Erweckungsbewegung unter der Führung von John und Charles Wesley und George Whitefield half andere Gruppen von Christen, um die Bedeutung von Evangelisation und Mission zu erkennen, und die Generalbaptisten bewegten sich zu unorthodoxen Ausdrucksformen des christlichen Glaubens, was zum vollständigen Verlust ihrer baptistischen Identität führte.

Doch die Geschichte ist nicht ganz düster, denn bis zum Ende des Jahrhunderts hatten die Particular Baptists der Kirche William Carey (1761–1834), einen Pionier der modernen Missionsbewegung, und Andrew Fuller (1754–1815), einen Pastor, gegeben die die missionarische Vision verteidigt und unterstützt haben. Diese Männer waren Calvinisten, die Praktiken einführten, die viele für unvereinbar mit dem Calvinismus gehalten hatten. Darüber hinaus hatten die General Baptists eine Erneuerung unter der Führung von Dan Taylor (1738–1816) erlebt, der den Wesleyanischen Erweckungen viel zu verdanken hatte. Taylor organisierte eine Neue Verbindung der Generalbaptisten, die die lehrmäßige Orthodoxie für die Generalbaptisten zurückholte und erweckungsistische Evangelisation einführte.

Das achtzehnte Jahrhundert brachte den ersten systematischen Theologen der Baptisten hervor, den gelehrten John Gill (1697–1771), der mehr als ein halbes Jahrhundert lang Pastor einer Londoner Kirche war und der von der University of Aberdeen für seine in hebräischer Sprache arbeiten. Die konventionelle Interpretation von Gill ist, dass er ein Hyper-Calvinist war, was bedeutet, dass er nicht nur die doppelte Prädestination lehrte, sondern dass er aus dieser Doktrin auch die Schlussfolgerung zog, dass die evangelistische Darbringung Christi an die Unbekehrten unangemessen war. Leon McBeth übernahm diese Interpretation von Gill, als er schrieb, dass Gill „so eifersüchtig darauf war, die Souveränität Gottes zu bewahren, dass er sich weigerte, nicht wiedergeborenen Sündern „Christus anzubieten“ und andere lehrte, dieselbe Ablehnung zu machen.“

Andererseits hat unter anderem Timothy George eine Neubewertung von Gills Werk gefordert. Er weist darauf hin, dass Gills Einwand gegen das “-Angebot von Christus durch einen Prediger den Unbekehrten” aus Gills Überzeugung entstand, dass nur der Heilige Geist Christus anbieten kann, und zitiert Gill als Ermutigung junger Prediger, “ zu predigen das Evangelium der Erlösung für alle Menschen , und erklären, dass jeder, der glaubt, gerettet werden soll: dazu sind sie beauftragt.” Trotzdem räumt George ein, dass Gill möglicherweise so sehr damit beschäftigt war, das Evangelium vor Gefahren auf der Linken zu verteidigen, dass er wenig tat, um die Erosion aufzuhalten rechts, das heißt Hyper-Calvinismus. George fasst seine Einschätzung von Gill wie folgt zusammen:

Wir können mit Recht schlussfolgern, dass Gill zwar im Einklang mit der breiteren Augustiner-Tradition glaubte, dass Gott zum Lob seiner Ehre von Ewigkeit her beschlossen hatte, eine bestimmte Anzahl von Personen vor der verlorenen Menschheit zu retten, aber weder die Mittel Gottes herabsetzte ordiniert hatte, die Bekehrung der Auserwählten zu bewirken, noch den evangelischen Auftrag, allen Verlorenen die gute Nachricht von Gottes gnädiger Versorgung zu verkünden. 13

Aufgrund des immensen Lernens und Einflusses von Gill ist es wichtig, seine Position zu identifizieren, und es ist wahrscheinlich, dass Experten in seiner Arbeit diese Position weiterhin diskutieren werden. Wie auch immer diese Frage gelöst ist oder ob sie gelöst ist, es ist klar, dass einige Baptisten des 18. war für die Gesundheit der Baptisten unentbehrlich. Der Kampf zwischen diesen beiden Standpunkten wurde von Anhängern von Gill und Anhängern von Andrew Fuller geführt, dem Pastor in Kettering, dessen Ansichten in seinem Buch zusammengefasst wurden Das Evangelium, das jeder Annahme würdig ist. 14

In Amerika setzten die Baptisten im 18. Jahrhundert ihr Engagement für die Religionsfreiheit fort, indem sie sich in den Kolonien dafür einsetzten, die Revolution unterstützten und in den neu gegründeten Vereinigten Staaten für sie arbeiteten. Ein Anführer dieser Arbeit war Isaac Backus (1724–1806), dessen Aufruf an die Öffentlichkeit für Religionsfreiheit gegen die Unterdrückung der Gegenwart (1773) plädierte für die Trennung von Kirche und Staat. Die erste Vereinigung baptistischer Kirchen in der Neuen Welt wurde 1707 in Philadelphia gegründet. 1764 sponserte der Verein das College of Rhode Island (Brown University), die erste baptistische Universität in Amerika.

Ebenso wichtig für die Baptisten im 18. Jahrhundert in Amerika war das Große Erwachen, von dem die Baptisten in erster Linie profitierten. Im Jahr 1700 gab es in Amerika 24 Baptistengemeinden und 1800 weniger als tausend Mitglieder. Die Baptisten waren die größte Glaubensgemeinschaft des Landes. 15 Die Evangelisation der Baptisten führte nicht nur zu vielen Bekehrungen, sondern es wurden auch mehr als hundert kongregationalistische Gemeinden zu Baptistengemeinden. Dieses dramatische zahlenmäßige Wachstum führte dazu, dass sich zu Beginn des 19. Jahrhunderts der Schwerpunkt des baptistischen Lebens in der Welt von Großbritannien nach Nordamerika verlagerte.

Das Erwachen teilte die Baptisten in Regulars, die sich dem widersetzten, und Separates, die es annahmen.Die energische Evangelisation der Separatisten führte sie dazu, ihr calvinistisches theologisches Erbe zu mäßigen:

Die Erweckungsbewegung neigt fast unweigerlich zu der Idee, dass “wer auch immer kommen kann.” Diese Sogwirkung, gepaart mit der notwendigerweise einhergehenden Betonung der persönlichen religiösen Erfahrung bei der “Bekehrung”, tendiert dazu, die menschliche Initiative in den Vordergrund zu stellen. Der Revivalismus neigt daher theologisch dazu, in eine arminianische oder sogar pelagische Richtung zu gehen, mit der impliziten Suggestion, dass Menschen sich durch Wahl retten. 16

Es ist nicht nur so, dass Überzeugungen Praktiken prägen, sondern auch Überzeugungen.

Das neunzehnte Jahrhundert

Die calvinistisch-arminianische Frage beschäftigte die Baptisten während des gesamten 19. Jahrhunderts, aber auch zwei andere Fragen betrafen sie. Die eine war die Frage, wie sich Baptisten zu Nicht-Baptisten verhalten sollten, und die andere war die Frage, wie Baptisten auf den wachsenden Einfluss des liberalen Protestantismus reagieren sollten.

Die Frage der Beziehungen zu Nicht-Baptisten war im Süden der Vereinigten Staaten am dringendsten. Im Mittelpunkt der Landmark-Bewegung, angeführt von JR Graves (1820–93) und anderen, stand die Überzeugung, dass Baptisten die einzig wahre Kirche im Sinne des Neuen Testaments sind und dass es für Baptisten ein Kompromiss war, Beziehungen mit Nicht- -Baptisten. Ein untergeordnetes Anliegen der Landmark-Bewegung bestand darin, dass die Baptisten die Integrität ihrer Gemeinden nicht dadurch gefährden, dass sie kirchliche Strukturen schaffen, die während der Ära des Neuen Testaments unbekannt waren und die Gemeinden mit ziemlicher Sicherheit ihrer rechtmäßigen Autorität und Verantwortung berauben würden. Die Landmark-Bewegung hatte mit den frühesten Baptisten eine tiefe Sorge um die Ekklesiologie gemeinsam, aber sie ging weiter, ohne sich des tiefen Engagements der frühesten Baptisten für die Bedeutung der engen Beziehungen jeder Gemeinde mit anderen Gemeinden bewusst zu sein. Die Landmark-Bewegung rief die Baptistengemeinden dazu auf, sich so wenig wie möglich miteinander zu verbünden und den Kontakt mit nichtbaptistischen Gemeinden vollständig zu vermeiden. Es ist daher ironisch, dass die Landmark-Bewegung möglicherweise dazu beigetragen hat, dass sich viele baptistische Gruppen zusammenschlossen, um den Baptistischen Weltbund (1905) zu gründen, anstatt sich dem damals entstehenden Bundeskirchenrat (später Nationalkirchenrat) anzuschließen.

Baptisten sowohl in Nordamerika als auch in Großbritannien reagierten auf den liberalen Protestantismus, und ihre Reaktionen an beiden Orten waren unterschiedlich. In Großbritannien standen zwei Pastoren, John Clifford (1836-1923) und Charles Haddon Spurgeon (1834-92), auf entgegengesetzten Seiten des Problems, wobei Spurgeon seine Londoner Kirche leitete, damals vielleicht die größte protestantische Gemeinde der Welt , aus der Baptistenunion im Jahr 1887. Spurgeon und Clifford waren persönliche Freunde, aber Spurgeon war ein Calvinist, der Evangelisation betonte, und Clifford war ein Arminianer, der soziale Arbeit betonte. Im Jahr 1891, vier Jahre nachdem Spurgeon die Baptistenunion verlassen hatte, wurden die General Baptists und die Particular Baptists zum ersten Mal vereint. Spurgeon starb im folgenden Jahr.

Unter den Baptisten in Nordamerika sollte die Krise mit dem liberalen Protestantismus erst im 20. Jahrhundert auftreten. Es ist naheliegend anzunehmen, dass dies der Fall war, weil der liberale Protestantismus in Nordamerika nicht so schnell Anhänger fand wie in Großbritannien, aber eine andere mögliche Erklärung ist, dass das intensive Engagement der nordamerikanischen Baptisten für revivalistische Formen der Evangelisation und Evangelisation Missionsarbeit sowohl an der amerikanischen Grenze als auch im Ausland war ein Zement, der stark genug war, um Baptisten zusammenzuhalten, die unterschiedlich auf die Probleme reagierten, die der liberale Protestantismus hervorbrachte.

Baptistische Hochschulen blühten im 19. Jahrhundert in Nordamerika auf und boten der Disziplin der systematischen Theologie Möglichkeiten zur Blüte. Von vielen guten Männern, die diese Disziplin während dieser Zeit praktizierten, werden John L. Dagg und James P. Boyce im Süden und A. H. Strong und William Newton Clarke im Norden erwähnt.

John L. Dagg (1794–1884) war ein Virginianer, der außergewöhnliche Probleme überwand – eine begrenzte Ausbildung, beinahe Blindheit und Krüppel –, um ein großer Pastor in Philadelphia und anderswo und dann ein Pädagoge sowohl in Alabama als auch als Präsident bei Mercer . zu werden Universität in Georgien. Er war ein überzeugter Calvinist evangelikaler Art, der eine gewinnende englische Prosa schrieb. Anscheinend seine Handbuch der Theologie (1857) war die erste systematische Theologie eines Baptisten in Amerika.

James P. Boyce (1827–88) wurde an der Brown University bei Francis Wayland ausgebildet, dessen evangelische Predigten zu Boyces Bekehrung beitrugen, und am Princeton Theological Seminary bei Charles Hodge, der Boyce dazu brachte, die calvinistische Theologie zu schätzen. Boyce wurde Pastor, dann Universitätsprofessor und schließlich Gründer und erster Präsident des Southern Baptist Theological Seminary, wo er von 1859 bis zu seinem Tod im Jahr 1888 Theologie lehrte . In einem Vorwort beschrieb er seine Zusammenfassung der Systematischen Theologie, im Jahr vor seinem Tod veröffentlicht, wie folgt: “Dieser Band ist eher als praktisches Lehrbuch zum Studium des im Wort Gottes gelehrten Lehrsystems denn als Beitrag zur theologischen Wissenschaft erschienen.&# 8221

Wie Boyce war A. H. Strong (1836–1921) sowohl Seminarpräsident als auch Theologieprofessor, den er über vierzig Jahre lang am Rochester Theological Seminary lehrte. Seine Systematische Theologie ist die umfassendste, die jemals von einem Baptistenautor veröffentlicht wurde. Sie erschien erstmals 1876 und erlebte acht Auflagen und mehr als dreißig Auflagen. Zu seinen weiteren Unterscheidungen gehört, dass es zahlreiche Zitate anderer Autoren enthält. Strongs war eine vermittelnde Theologie, in der er sein theologisches Erbe beibehielt, während er sich neueren wissenschaftlichen, philosophischen, historischen und theologischen Ideen ebenso annahm, wie er es für weise hielt. Im Allgemeinen vermied er Polemik, aber gegen Ende seines Lebens machte er sich Sorgen über die schädlichen Auswirkungen des Liberalismus auf die Missionsarbeit und schrieb ein polemisches Buch zu diesem Thema.

William Newton Clarke (1841–1912) vertrat den theologischen Liberalismus, und seine Grundriss der christlichen Theologie (1898) war die erste systematische Theologie eines liberalen Protestanten und die einflussreichste. Zu den Reizen dieses Buches gehören seine Kürze und die Entschlossenheit des Autors, theologische Fachbegriffe in die gewöhnliche Sprache zu übersetzen.

Die Geschichte der Baptisten und ihrer Theologie ist in vielerlei Hinsicht attraktiv. In die größere Gesellschaft haben die Baptisten ihr Bewusstsein eingebracht, dass die volle Religionsfreiheit für alle Bürger eine Trennung von Kirche und Staat mit sich bringt, und in die größere Kirche der Welt haben Baptisten die Praxis der Gläubigentaufe als Weg zu einer bewussten Glaubensgemeinschaft beigetragen , die Kirche der Gläubigen.

Die ersten drei Jahrhunderte baptistischer Theologie hinterließen sieben Fragen für die späteren Jahrhunderte.

• Wie sollte sich eine wahre Kirche in Bezug auf die Gesellschaft insgesamt verhalten?

• Wie sollte sich eine wahre Kirche zu der Weltanschauung der breiteren Gesellschaft verhalten, wenn diese Weltanschauung methodisch jeden Hinweis auf Gott in ihren Beschreibungen der Realität auslässt?

• Wie sollte eine wahre Kirche Gott anbeten?

• Wie sollte sich eine wahre Kirche zu anderen Kirchen verhalten?

• Wie setzen Sie eine Trennung von Kirche und Staat um, um allen Bürgern maximale Religionsfreiheit zu bieten?

• Hat Gott, der vermutlich die souveräne Macht dazu besitzt, alle Dinge bestimmt oder hat Gott vielmehr eine Welt geschaffen, die Freiheit und Zufälligkeit beinhaltet, mit der Gott dann von Vorsehung und Erlösung wirkt?

Fisher Humphreys ist Professor für Göttlichkeit an der Beeson Divinity School der Samford University in Birmingham, Alabama.

1. James William McClendon Jr., Systematische Theologie: Ethik (Nashville: Abingdon Press, 1986), 23.

2. B. L. Hebblethwaite, Die Probleme der Theologie (Cambridge: Cambridge University Press, 1980), 17–18.

3. B.R. Weiß, Die englische Separatistentradition (Oxford: Oxford University Press, 1971), 168.

4. In William L. Lumpkin, Glaubensbekenntnisse der Baptisten (Chicago: Judson Press, 1959), 122–23.

5. Geschichte und Erbe der Baptisten 8, Nr.1 ​​(Januar 1973): Umschlag.

7. Barrington E. [sic] Weiß, “The English Particular Baptists and the Great Rebellion, 1640-1660” in Geschichte und Erbe der Baptisten 9, nein. 1 (Januar 1974): 17.

8. Zitiert von Harry L. Poe in “John Bunyan” in Timothy George und David S. Dockery, Hrsg., Baptistische Theologen (Nashville: Broadman Press, 1990), 39.

9. Floyd Patterson, “Music, Baptist” in Enzyklopädie der Südlichen Baptisten 2:932–34.

10. Zitiert in Sidney E. Mead, Das lebendige Experiment: Die Gestaltung des Christentums in Amerika (New York: Harper & Row, Publishers, 1963), ii.

11. James Leo Garrett, “Theology, History of Baptist” Enzyklopädie der Südlichen Baptisten 2:1412–13.

12. Leon McBeth, Das Erbe der Baptisten (Nashville: Broadman Press, 1987), 39.

13. Timothy George, “John Gill” in Baptistische Theologen, 93–94.

14. James E. Tull, Gestalter des baptistischen Denkens (Valley Forge: Judson Press, 1972), 85–92.

Dieser Artikel wurde abgedruckt von Geschichte und Erbe der Baptisten 35, Nr. 1 (Winter 2000), 7-19.

Copyright © 2000, Southern Baptist Historical Society. ®

„Ich kenne keine andere Organisation, die für diese Mission existiert und nur für diese Mission: Baptisten aufzurufen, sich mit ihrer Vergangenheit zu verbinden, um eine überzeugendere Zukunft zu gestalten.“
-- Gary Burton, Pastor, Pintlala Baptist Church, Alabama


Geschichte der Baptisten

DAS Wort Baptisten, als beschreibender Name einer Gruppe von Christen, wurde erstmals im Jahr 1644 in der englischen Literatur, soweit heute bekannt, verwendet. Der Name wurde nicht von ihnen selbst gewählt, sondern von ihren Gegnern auf sie angewendet. Im ersten Glaubensbekenntnis, das 1644 von den Particular Baptists herausgegeben wurde, bezeichneten sich die Kirchen, die das Dokument veröffentlichten, als “üblich (aber zu Unrecht) als Täufer der neue Name der Baptisten, der anscheinend “getaufte Gläubige” bevorzugt, oder, wie im Bekenntnis der Versammlung von 1654, “Christen, die aufgrund ihres Glaubensbekenntnisses getauft wurden.” Diese Namen waren jedoch zu schwerfällig , und sie fügten sich schließlich in die wachsende Popularität ein. Der Name Baptists scheint erstmals 1654 öffentlich von einem der Körper verwendet worden zu sein, als Mr. William Britten “The Moderate Baptist” veröffentlichte. Die erste offizielle Verwendung des Namens ist in “The Baptist Catechism” herausgegeben durch die Vollmacht der Versammlung. Die erhaltenen Kopien dieses Dokuments sind undatiert, und wir wissen nur, dass es “einige Jahre” nach dem Bekenntnis der Versammlung vorbereitet und gedruckt wurde.

Für die Tatsache, dass der Name Baptist zu dieser Zeit und auf diese Weise in Gebrauch kommt, wurde jedoch eine befriedigende Erklärung vorgeschlagen: Zu dieser Zeit hielten, praktizierten und bekannten englische Kirchen erstmals diese Prinzipien, die mit diesem Namen verbunden sind. Solche Kirchen hatte es vorher nicht gegeben, und daher war der Name nicht nötig. Der Name Täufer war bekannt und beschrieb nicht unfair aus der Sicht seiner Erfinder die Prinzipien und Praktiken einer Körperschaft, die unter verschiedenen Namen seit dem 11. Jahrhundert existiert hatte. Die Täufer leugneten die Schriftlichkeit der Kindertaufe und bestanden auf einer Taufe nach dem Glaubensbekenntnis. Aber die Täufer begnügten sich größtenteils damit, den Ritus der Taufe zu praktizieren, wie sie ihn für en vogue hielten, das heißt, besprenkeln oder ausgießen. Sie schenkten dem Taufakt wenig Aufmerksamkeit, betrachteten die Themen der Taufe als eine weitaus größere Bedeutung, wie sie tatsächlich ist. Die englischen Täufer scheinen sich zu Beginn ihrer Geschichte in dieser Hinsicht überhaupt nicht von den anderen Zweigen der Partei unterschieden zu haben, aber um das Jahr 1640 wurden einige unter ihnen auf die Frage nach dem passenden Taufakt aufmerksam gemacht nach der Heiligen Schrift, und bald darauf folgte die Einführung des Untertauchens. Der Name Baptisten wurde fast sofort auf sie angewendet, um ihre neue Praxis zu beschreiben.

Die Geschichte der Baptistengemeinden kann mit wissenschaftlicher Methode nicht weiter zurückgeführt werden als das Jahr 1611, als die erste Täufergemeinde, die ganz aus Engländern bestand, in Amsterdam von Johannes Smyth, dem Se-Täufer, gegründet wurde. Dies war streng genommen keine Baptistenkirche, aber es war der direkte Vorläufer der Kirchen in England, die einige Jahre später Baptist wurden, und daher beginnt die Geschichte dort. Zwar gab es vor dieser Zeit hier und da Kirchen, die man mit Recht als Baptisten bezeichnen könnte. Das war die Kirche in Augsburg um 1525, die allgemein Täufer genannt wurde, aber das Eintauchen der Gläubigen in das Glaubensbekenntnis praktizierte, so waren einige der Schweizer Täuferkirchen, anscheinend waren dies einige der Täuferkirchen in Polen. Aber solche Kirchen finden wir nur hier und da, ohne dass zwischen ihnen feststellbare Verbindungen bestehen. Weitere Untersuchungen können einen solchen Zusammenhang herstellen. oder kann zusätzliche Fälle ans Licht bringen, aber es muss zugegeben werden, dass ein solches Ergebnis nicht sehr wahrscheinlich ist. Jedenfalls gibt es in solchen Tatsachen, wie sie jetzt bekannt sind, keine Materialien für eine Geschichte. Eine weiter zurückreichende Geschichte baptistischer Kirchen als die frühen Jahre des 17. Jahrhunderts wäre daher nach heutigem Kenntnisstand in höchstem Maße unwissenschaftlich. Allein der Versuch, jetzt eine solche Geschichte zu schreiben, wäre ein Eingeständnis grober Unkenntnis, weder über die bekannten Tatsachen noch über die Methoden der Geschichtsforschung und die Prinzipien der Geschichtskritik oder beides.

“Du bist Petrus, und auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten des Hades werden sie nicht überwinden.” Dies war die Antwort unseres Herrn, als sein immer zuversichtlicher Schüler die Frage beantwortete: “Wer? Sagt ihr, dass ich es bin?” in den denkwürdigen Worten, die dann zum ersten Mal ausgesprochen wurden: “Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes.” Die Kirche von Rom weist auf diesen Text als schlüssigen Beweis für sie behauptet, Gottes Statthalter auf Erden zu sein, die wahre Kirche, gegen die die Pforten des Hades nicht siegen werden. Es weist ferner auf seine ununterbrochene Abfolge und eine Geschichte hin, die, wenn auch anfangs düster und unsicher, seit dem 4. Es stellt jede der Körperschaften, die ihren Anspruch bestreiten, ein gleiches Alter und eine Nachfolge aus der Zeit der Apostel zu zeigen, als wenig anfällig für ernsthafte Fragen in Frage. Diejenigen, die diese Prüfung akzeptieren und ihr nicht gerecht werden, müssen sich als Schismatiker und Ketzer bekennen, sich Gott widersetzen und dazu verdammt sein, hier zu stürzen und im Jenseits zu verurteilen.

Viele Protestanten beeilen sich, Roms Herausforderung anzunehmen, auf ihrem gewählten Boden zu kämpfen. Bestimmte anglikanische Geistliche haben großen Glauben an eine erfreuliche Tradition, dass die Church of England vom Apostel Paulus während einer dritten Missionsreise gegründet wurde, die im Neuen Testament angedeutet, aber nicht beschrieben wird, und sie schmeicheln sich, damit eine Antike zu begründen, die der von nicht nachsteht Rom. Einige Baptisten wurden zu einer ähnlichen Suche nach Beweisen für das Altertum verraten, irregeführt von der Vorstellung, dass ein solcher Beweis durch die Verheißung erforderlich ist, dass “die Pforten des Hades nicht siegen werden” gegen die wahre Kirche. Wenn dann, so argumentieren sie, Baptistenkirchen echte apostolische Kirchen sind, müssen sie von den Tagen der Apostel bis heute ohne Unterbrechung der historischen Kontinuität existiert haben. Diese übertriebene Vorstellung vom Wert des Altertums als Zeichen der wahren Kirche wird durch die von einigen vertretene Tauftheorie bestärkt, nämlich dass niemand getauft wird, wenn er nicht von einem selbst untergetaucht wird. Dies soll die apostolische Folge von “Orden” ersetzen, die die römische Kirche rühmt, eine apostolische Folge der Taufe. Die Theorie zwingt ihre Befürworter, eine sichtbare Abfolge von Baptistengemeinden von den Tagen der Apostel bis zu unseren zu verfolgen oder zu bekennen, dass der Beweis für die gültige Taufe eines lebenden Menschen fehlt.

Aber es ist klar, dass die Baptisten im Allgemeinen, indem sie die Herausforderung der römischen Protestanten im Allgemeinen annehmen, einen ebenso großen Fehler in der Taktik wie in der Exegese begehen. Die Notwendigkeit einer äußerlichen Kontinuität im Leben der Kirche anzunehmen bedeutet, in die Worte unseres Herrn zu lesen, was er sorgfältig zu sagen unterlassen hat. Rom geht für seine eigenen Zwecke davon aus, dass die einzig mögliche Bedeutung der Worte darin besteht, dass die Kirche Christi eine historische Kontinuität haben wird, die durch Dokumente und andere Beweise bewiesen werden kann. Aber dies ist keineswegs die notwendige Bedeutung der Verheißung Christi. Die Kirche, von der er sagte, dass er sie auf dem Felsen bauen würde, der er den Sieg über die Tore des Hades selbst garantierte, ist kein sichtbarer Körper – das ist die große Lüge Roms –, sondern die Versammlung derer zu allen Zeiten, die wirklich lieben Gott und halte die Gebote Christi. Von diesen gab es eine ununterbrochene Linie, und hier ist die wahre apostolische Sukzession – es gibt keine andere. Durch die ständige Präsenz dieser Kirche und nicht entlang einer Kette sichtbarer Kirchen ist die Wahrheit bis in unsere Tage gekommen. Die Verheißung Christi würde nicht gebrochen werden, obwohl wir irgendwann in der Geschichte seine sichtbaren Kirchen anscheinend von Satan überwältigt und unterdrückt finden würden, obwohl keine Spur von ihnen in der Literatur hinterlassen werden sollte, obwohl keine organisierten Gruppierungen von Christen, die den Glauben an apostolische Einfachheit haben, dies könnten überall auf der Welt zu finden. Die Wahrheit würde immer noch, wie er versprochen hatte, irgendwo, irgendwie, von jemandem bezeugt werden. Die Gemeinde hört nicht auf zu sein, weil sie in die Wüste getrieben wird.

Ausgerechnet den Baptisten dürfte die Frage, ihre Geschichte bis in die ferne Antike zurückzuverfolgen, nur als eine interessante Studie erscheinen. Unsere aus der Schrift abgeleitete Kirchenlehre erfordert keine äußerliche und sichtbare Nachfolge der Apostel. Wenn heute jede Kirche Christi abtrünnig würde, wäre es für jeden wahren Gläubigen möglich und richtig, morgen eine andere Kirche nach dem apostolischen Modell des Glaubens und der Praxis zu gründen, und diese Kirche hätte die einzige apostolische Nachfolge, die es wert ist, sie zu haben – eine Folge des Glaubens an den Herrn Christus und des Gehorsams ihm gegenüber. Baptisten haben nicht das geringste Interesse daran, den Tatsachen der Geschichte ihre wahre Bedeutung zu entreißen, wir verlassen uns auf das Neue Testament und nicht auf die Antike, auf die gegenwärtige Übereinstimmung mit den Lehren Christi, nicht auf einen kirchlichen Stammbaum, für die Gültigkeit unserer Kirche Organisation, unsere Verordnungen und unseren Dienst.

Einige, die dieses Prinzip nicht verstanden haben, haben eine schmerzliche Anstrengung unternommen, um eine Reihe von Baptistengemeinden vom apostolischen Zeitalter bis heute aufzuzeigen. Es ist sicher, wie unparteiische Historiker und Kritiker zulassen, dass die frühen Kirchen, einschließlich des ersten Jahrhunderts nach der Zeit des Neuen Testaments, so organisiert waren, wie die Baptistenkirchen jetzt organisiert sind und den Glauben bekennen, den die Baptistenkirchen heute bekennen.Es steht auch außer Frage, dass es vor der Reformation ganze vier Jahrhunderte lang Christen unter verschiedenen Namen gab, die fast – manchmal identisch – den Glauben und die Praxis der modernen Baptisten bekennen. Aber dazwischen liegt ein Zeitraum von tausend Jahren, in dem die einzige sichtbare Kirche von ununterbrochener Kontinuität die römische Kirche war, die sich vom Urglauben weit entfernt hatte.

Hin und wieder wurde versucht, fast jede Sekte, die sich von der römischen Kirche trennte, als Baptisten zu identifizieren. Es wird nicht ausreichen zu beweisen, dass die meisten dieser Sekten bestimmte Lehren vertraten, von denen die große Gruppe der Christen abgewichen war – Lehren, die die Baptisten heute vertreten und von denen sie glauben, dass sie im Neuen Testament klar gelehrt werden – oder dass die so- genannt Ketzer waren oft reiner in Lehre und Praxis als die Körperschaft, die annahm, die einzige orthodoxe und katholische Kirche zu sein. Dies ist etwas ganz anderes, als die substantielle Identität dieser Sekten mit modernen Baptisten zu beweisen. So wie es zum Beispiel leicht zu zeigen ist, dass Methodisten und Presbyterianer eine biblischere Theologie vertreten und näher an der apostolischen Praxis herangehen als die römischen oder griechischen Kirchen, während alle wissen, dass sie von den Baptisten einen beträchtlichen Abstand trennen. Es ist eine Sache zu beweisen, dass die verschiedenen häretischen Sekten, bald eine, bald eine andere, von dieser oder jener Wahrheit Zeugnis ablegten, die von einer modernen Denomination vertreten wird, und eine ganz andere Sache, alle oder jede dieser Sekten mit irgendeiner modernen Körperschaft zu identifizieren. Dies gilt gleichermaßen, ob die Untersuchung auf das Gemeinwesen oder auf die Substanz der Lehre beschränkt wird.

Indem man auf diese Weise die Abweichungen der frühen und mittelalterlichen Sekten von der Lehre der Bibel betont, so wie die Baptisten diese Lehre immer verstanden haben, wird der ausgezeichnete christliche Charakter, den die Anhänger dieser irrigen Ansichten offenbaren, nicht geleugnet. Das reinste Leben einer Zeit findet man in vielen Fällen nicht im Schoß der katholischen Kirche, sondern in diesen verachteten und verfolgten Sekten. Keiner von ihnen versäumte es, eine lebenswichtige Wahrheit festzuhalten und zu betonen, die in der Kirche, die sich selbst orthodox nannte, entweder abgelehnt oder praktisch weitergegeben wurde. Gott hat seine Wahrheit zu keiner Zeit ohne Zeugen gelassen. Bald verkündete eine Sekte, bald ein einzelner Gläubiger, wie Arnold von Brescia oder Savonarola, kühn eine kostbare Lehre, vielleicht zusammen mit dem, was wir als verderblichen Irrtum ansehen müssen. Aber es ist unmöglich zu zeigen, dass eine einzelne Person oder irgendeine Sekte über einen Zeitraum von mehr als tausend Jahren beständig und ununterbrochen an der gesamten Wahrheit festhielt, die die Baptisten zu lehren glauben, oder sogar an allen ihren wesentlichen Teilen. Es ist möglich, dass bei weiterer Forschung ein solcher Beweis ans Licht kommt: Man kann nicht behaupten, dass es keine Kontinuität im äußeren und sichtbaren Leben der von den Aposteln gegründeten Kirchen bis in die Zeit der Reformation gegeben hat. Eine solche Verneinung zu bejahen, wäre töricht, und eine solche Behauptung könnte der Natur der Sache nach nicht bewiesen werden. Was man mit einiger Sicherheit sagen kann, ist, dass nach dem gegenwärtigen Wissensstand keine solche Kontinuität durch Beweise nachgewiesen werden kann, die den üblichen historischen Prüfungen standhalten. Ja, je genauer man solche Literatur der frühen und mittelalterlichen Kirche in Bezug auf die verschiedenen häretischen Sekten untersucht, desto stärker wird seine Überzeugung, dass es eine aussichtslose Aufgabe ist, die Geschichte der apostolischen Kirchen durch eine ununterbrochene äußere Sukzession zu verfolgen. Eine Abfolge des wahren Glaubens kann zwar manchmal in schwachen Linien verfolgt werden, aber nie ganz verschwinden, sondern eine Abfolge von Kirchen, im Wesentlichen wie die unseres eigenen Glaubens und unserer eigenen Ordnung in Lehre und Ordnung – das ist ein Wille. die Irrlichter, die den Schüler wahrscheinlich in einen Sumpf von Irrtümern führen, einen Sumpf ungelehrter Perversionen von Tatsachen.

Das Besondere an dieser Geschichte ist, dass sie versucht, Tatsachen offen anzuerkennen, anstatt zu versuchen, eine These aufrechtzuerhalten oder konfessioneller Eitelkeit zu dienen. Ausgehend von einem Überblick über die Geschichte und Verfassung der neutestamentlichen Kirchen, in denen alle Baptisten bekennen, die Norm der Lehre und des Gemeinwesens anzuerkennen, wird der Prozess, durch den diese Kirchen zur Heiligen katholischen Kirche der folgenden Jahrhunderte pervertiert wurden, vollständig nachgezeichnet . Nachdem die Geschichte der allmählichen Unterdrückung des evangelischen Christentums so erzählt wurde, besteht der nächste Schritt darin, den umgekehrten Prozess aufzuzeigen – die allmähliche Wiederauferstehung des evangelischen Christentums. Dies ist die Summe von Teil I, der Geschichte der baptistischen Prinzipien. Der zweite Teil ist der Geschichte der tatsächlich sichtbaren Baptistenkirchen gewidmet, und jede Tatsachenbehauptung basiert sorgfältig auf dokumentarischen Quellen. Denn die wichtige Frage ist nicht, wie viel man über unsere Geschichte als Baptisten erraten oder mutmaßen oder erhoffen darf, sondern wie viel man wissen darf.

Weitere Informationen finden Sie unter Der reformierte Leser

Unten finden Sie Links zu beliebten Websites, die Informationen über Baptisten online bereitstellen.


7. Das Abendmahl ist ein symbolischer Akt des Gehorsams.

In der Baptistenkirche ist das Abendmahl, auch Kommunion genannt, ein symbolischer Brauch, um den Tod Jesu zu ehren. Die Kommunion ist zur Erlösung nicht notwendig.

Die Praxis stammt aus dem letzten Abendmahl Jesu mit seinen Jüngern. Beim Essen wurden ungesäuerte Brote und der Wein serviert. Das Brot symbolisiert die Reinheit Christi und der Wein (manchmal Traubensaft) symbolisiert das Blut Christi, das für sein Volk vergossen wurde.

Das Abendmahl ist als Erinnerung an das Opfer Christi am Kreuz gedacht. Im Gegensatz zu anderen Konfessionen des Christentums, wie der katholischen Kirche, ist das Abendmahl nicht buchstäblich das Blut und der Leib Christi.

In den Baptistengemeinden gibt es keinen festen Kalender für die Teilnahme am Abendmahl, aber jedes Mal, wenn es praktiziert wird, soll es eine Zeit der Andacht und des Gebets sein. In vielen Kirchen können alle am Abendmahl teilnehmen.


Baptisten - Geschichte

WAS IST EINE UNABHÄNGIGE BAPTISTISCHE GRUNDKIRCHE?

Der Name Independent Fundamental Baptist Church wird traditionell von Kirchen verwendet, die sich streng nach dem Vorbild der frühen Kirche aus dem Neuen Testament richten. Heute wird der Name Baptist von vielen Kirchen verwendet, die nicht den Lehren des Neuen Testaments folgen. Daher wurden die Wörter „unabhängig“ und „Grundlegend“ von vielen Baptistengemeinden hinzugefügt, um sich weiter als wahre bibelgläubige Gemeinden zu identifizieren und um einen Unterschied zwischen sich selbst und Baptistengemeinden zu zeigen, die nicht dem Wort Gottes folgten. Die meisten Baptistengemeinden wurden in der Vergangenheit auf den soliden Lehren des Neuen Testaments gegründet, viele von ihnen haben sich jedoch in unterschiedlichem Maße von den Lehren der Heiligen Schrift entfernt. Einige dieser Kirchen sind so weit gegangen, sogar die grundlegenden Lehren der Bibel zu leugnen, wie die Gottheit Christi, die Jungfrauengeburt und die Erlösung durch die Gnade Gottes durch den Glauben. Andere haben das Wort Gottes durch ihre Lehren, Praktiken und ihr kirchliches Gemeinwesen in geringerem Maße kompromittiert, indem sie versuchten, sich an populäre religiöse Trends anzupassen. Diese weltlichen Kirchen nennen sich immer noch "Baptisten", aber tatsächlich glauben oder praktizieren sie nicht, was wahre Baptisten historisch geglaubt haben und was noch wichtiger ist, was das Wort Gottes sagt. Die wahren Unabhängigen Fundamentalbaptisten haben keine Verbindung oder Gemeinschaft mit diesen Kirchen, weil sie Dinge lehren oder praktizieren, die dem Neuen Testament widersprechen.

Der Name Unabhängiger Fundamentaler Baptist ist neueren Ursprungs und entstand, weil viele moderne Baptistenkirchen das Wort Gottes kompromittiert haben und falsche Lehren lehren und praktizieren. Es gibt jedoch viele Baptisten, die das Wort Gottes geliebt und seinen Lehren treu geblieben sind. Diese Kirchen haben sich geweigert, die Lehre des Neuen Testaments aufzugeben und haben es für notwendig erachtet, sich von den lehrmäßig nicht gesunden Kirchen zu unterscheiden. Um diese Unterscheidung zu treffen, fügten wahre Baptisten ihrem Namen die Adjektive Unabhängig und Fundamental hinzu. Diese Namensänderung identifizierte sie als getrennt und unterscheidbar von unsoliden Gruppen.

Das Wort "unabhängig" bedeutet, dass die Kirche weder Mitglied eines Rates, einer Versammlung noch Teil einer Hierarchie außerhalb der örtlichen Gemeinde ist. Eine echte Unabhängige Baptistenkirche regiert sich selbst unabhängig von jeglicher externer Instanz und wäre nicht Teil einer nationalen oder internationalen Denomination, die Autorität über die örtliche Kirche ausüben würde. So bedeutet der Name "unabhängig" die Gemeinde, die sich nach dem neutestamentlichen Beispiel orientiert und allein unter der Autorität der Schrift steht. Unabhängige Kirchen sind autonome Versammlungen, denen keine Organisation mit Autorität übergeordnet ist. Frei von Einmischung von außen regeln sie ihre eigenen Angelegenheiten unter der Autorität der neutestamentlichen Schriften.

Die Organisation einer neutestamentlichen Gemeinde ist einfach. Christus ist das Haupt der Ortsgemeinde (Eph. 5:23) und ihr oberster Hirte (1. Petrus 5,4). Der örtliche Pastor ist der Unterhirte (Bischof), Aufseher oder Leiter der Gemeinde. (Hebr. 13:17, Apg. 20:28, Eph. 4:11). Die Unabhängige Baptistengemeinde hat eine Gemeinderegierung, bei der jedes Mitglied gleichermaßen das Recht hat, über alle Angelegenheiten der Gemeinde abzustimmen. Der Pastor und die Mitglieder der neutestamentlichen Gemeinde leiten und bestimmen ihre Handlungen nach den Richtlinien des Neuen Testaments.

Unabhängige fundamentalistische Baptistenkirchen haben Gemeinschaft miteinander und arbeiten oft bei solchen Bemühungen wie Evangelisation zusammen. Sie werden als Kirche an keiner externen Funktion mit Kirchen teilnehmen, die ihren Glauben und ihre Praxis nicht ebenfalls streng auf das Neue Testament stützen. Sie werden sich nicht an gemeinsamen Treffen oder evangelistischen Bemühungen mit Protestanten, Katholiken oder anderen lehrmäßig unsoliden Kirchengruppen beteiligen, die nicht an den grundlegenden Lehren des Neuen Testaments festhalten. Die Kirchen der Fundamentalen Unabhängigen Baptisten bleiben getrennt von unsoliden Kirchen sowie anderen Baptistengruppen, die sich den unbiblischen Kirchen anschließen. Sie praktizieren die biblischen Lehren der Trennung, wie sie in Epheser 5:11 gelehrt werden, wo es heißt: "Habe keine Gemeinschaft mit den unfruchtbaren Werken der Finsternis, sondern weise sie eher zurecht." Unabhängige Baptisten glauben, dass der Beitritt zu Kirchen, die falsche Lehren lehren und praktizieren, Fehler toleriert und billigt. Es stimmt, die Kirchen des Neuen Testaments glauben fest daran, dass jeder Lehrfehler Sünde ist, wie das Neue Testament lehrt.

Die Kirchenleitung vieler unabhängiger Baptistengemeinden soll Pastoren und Diakone als Amtsträger der Ortskirche haben. (1. Tim. 3:1-16) Einige Unabhängige Baptistenkirchen akzeptieren jedoch das Wort „Amtsträger“ nicht als den richtigen biblischen Begriff für Diakone. Einen Artikel, der die richtige Rolle des „Diakons“ behandelt, finden Sie unter https://bible-truth.org/deacon.html.

Der Pfarrer der Kirche wird mit Stimmenmehrheit der Gemeinde berufen. Männer, die der biblischen Qualifikation von Diakonen entsprechen ("diakoneo"was sich streng auf einen Diener bezieht, nicht auf einen Beamten) wird von der Ortsgemeinde ernannt und durch Mehrheitsbeschluss bestätigt (1. Tim. 3:8-13). Viele Baptistenkirchen haben Treuhänder, aber ihre Position wurde eingerichtet, um gesetzliche „Unterzeichner" zur Unterzeichnung von Rechtsdokumenten der Kirche. Biblisch sind weder Diakone noch Treuhänder eine leitende Körperschaft oder ein „Vorstand", sondern Titel von besonders ernannten Dienern, die nach dem Willen des Pastors und der Gemeinde dienen. In einer biblischen Kirche der/die Pastor(e) ist/sind der „Aufseher“ oder Leiter der Gemeinde (siehe Apostelgeschichte 20:28, Hebräer 13:7)

Das Wort „Grundlegend“ bedeutet, dass die Baptistengemeinde das Neue Testament ausschließlich als Autorität für Glauben (Lehre) und Praxis verwendet. In den letzten Jahren haben die Nachrichtenmedien lehrmäßig unsolide Kirchen wie die Charismatiker und Pfingstler als "Fundamentalisten" bezeichnet. Sogar einige TV-Evangelisten haben sich selbst als "Fundamentalisten" bezeichnet. Aber sie sollten nicht mit Fundamental Baptists verwechselt werden. Sie sind Welten auseinander. Viele der TV-Evangelisten und alle charismatischen und Pfingstgemeinden fördern Lehren, die nicht biblisch sind. Fundamentalbaptisten verwenden den Namen im strengsten Sinne, um die Grundlagen der neutestamentlichen Lehren ohne Fehler festzuhalten. Wahre Unabhängige Fundamental Baptist Churches halten die reinsten Lehren der frühen Kirche aufrecht, wie sie im Neuen Testament offenbart sind.

TÄUFER SIND KEINE PROTESTANTEN

Baptisten sind keine Protestanten. Der Name Protestant wurde jenen Kirchen gegeben, die während der Reformation, die im 16. Jahrhundert begann, aus dem römischen Katholizismus hervorgingen. Es galt ursprünglich im 18. Jahrhundert für Lutheraner in Deutschland, die Presbyterianer in der Schweiz und Anglikaner oder die Church of England. Später wurden Gruppen wie Kongregationalisten, Episkopalisten und Methodisten in die Listen der protestantischen Konfessionen aufgenommen. Obwohl viele Leute, einschließlich Webster's Dictionary, Baptisten als Protestanten bezeichnen, ist es historisch nicht korrekt, sie als solche zu bezeichnen oder alle nicht-katholischen Konfessionen in einer Gruppe zusammenzufassen und sie als protestantisch zu bezeichnen. Historisch gesehen waren Baptisten nie Teil der römisch-katholischen Kirche oder der protestantischen Reformation. Sie können nicht richtig als "Demonstranten" oder Protestanten bezeichnet werden, die die römische Kirche verlassen haben.

Es ist wahr, dass viele, die Baptisten wurden, die Reihen der abtrünnigen und lehrmäßig nicht gesunden protestantischen Kirchen verließen. Sie verließen diese Kirchen wegen ihrer starken Überzeugung, dass das Wort Gottes nicht kompromittiert werden sollte. Einige gründeten neue Gemeinden und nannten sich Baptisten, um deutlich zu machen, dass sie an das Neue Testament glaubten und es befolgten. Sie verwendeten den Namen Baptisten, weil sie der neutestamentlichen Lehre des Untertauchens als der richtigen Taufe folgten. Ein gutes Beispiel dafür wurde von Benedikt berichtet, in dem ein Ältester namens Cornell Anfang des 19. Jahrhunderts eine ehemalige protestantische Kirche nach baptistischen Prinzipien gründete. Er reiste für kurze Zeit auf seinen Hof und als er zurückkehrte, stellte die Kirche einen neuen Pfarrer zur Verfügung, der Kleinkinder taufte. Zusammen mit den anderen in der Kirche, die die Pädobaptation ablehnten, verließ er die Kirche und gründete eine neue Baptistengemeinde in der Pine Street in Providence, RI.

Die protestantischen Kirchen, die den Lehren der römisch-katholischen Kirche folgten, praktizierten die Kindertaufe, Besprengung statt Untertauchen, und sie tauften Menschen in ihre Kirche, die sich nicht öffentlich zum Glauben an Jesus Christus bekannt hatten. Obwohl diese Themen im Vordergrund standen, gab es viele andere Dinge, die wahre Gläubige dazu veranlassten, sich von diesen unbiblischen Kirchen zu trennen.

In der aufgezeichneten Kirchengeschichte gibt es keinen einzigen Vorfall, in dem eine Baptistenkirche aus dem römischen Katholizismus gegründet wurde. Protestanten sahen die Baptisten jahrhundertelang als ihre "Feinde" und ermordeten sie zu Tausenden im Namen des Protestantismus. Es ist sicherlich ein Affront für jeden historisch informierten Baptisten, sich mit dem Namen einer Gruppe zu identifizieren, die Baptisten im Laufe der Geschichte so gehasst und verfolgt hat. Es ist aufschlussreich, dass die Protestanten die Baptisten hassten, weil die Baptisten Gottes Wort nicht kompromittieren oder die protestantischen falschen Lehren und Traditionen akzeptieren.

Seit der Zeit Christi hat es immer Gemeinden gegeben, die nicht Teil der römischen Kirche waren. Tatsächlich kann die römisch-katholische Kirche ihre Geschichte nur bis 313 n. Chr. zurückverfolgen, als der römische Kaiser Konstantin das Christentum zu einer Rechtsreligion machte. 395 n. Chr. "christianisierte" Kaiser Konstantin Rom und machte die Anbetung von Götzen mit der Todesstrafe bedroht. Um 400 n. Chr. erklärte Kaiser Theodosius das Christentum zur einzigen Staatsreligion des Römischen Reiches. Vor dieser Zeit in der Geschichte gab es keine römisch-katholische Kirche.

Viele Kirchen begannen allmählich, die Autorität eines Bischofs in den größeren Städten zu akzeptieren. Einige wandten sich sogar an Rom, um die Finanzen unter die Herrschaft der römischen Regierung zu bringen. Dadurch hörten sie auf, neutestamentliche Kirchen zu sein. Als der römische Kaiser das Christentum zur Religion Roms erklärte, "bekehrte" er Horden von Heiden, aus denen das Reich bestand. Heidnische Tempel wurden zu Versammlungshäusern für „Christen“. Rom stellte dann nicht wiedergeborene heidnische Priester ein, um in "christlichen" Predigern zu dienen. Der Zustrom dieser falsch konvertierten Heiden ist einer der Gründe, warum der römische Katholizismus so viele abgöttische und heidnische Glaubensvorstellungen hatte.

Inmitten all dieses Abfalls, der mit der römisch-katholischen Kirche verbunden war, gab es jedoch Gruppen von Christen, die nie Teil der "Christianisierung" des Römischen Reiches waren. Diese neutestamentlichen Gläubigen lehnten jeden Versuch ab, sie in die anderen Kirchen einzubeziehen, die das Geld, die Herrschaft und die Autorität der römischen Regierung kompromittiert und akzeptiert haben. Im Laufe der Jahre veranlasste das Anwachsen so vieler falscher und abgöttischer Praktiken einige innerhalb der katholischen Kirche, wie Martin Luther, zu rebellieren und zu versuchen, die römische Kirche zu "reformieren". Dies war die Geburtsstunde der protestantischen Reformation.

Protestanten haben das Prinzip der Trennung von Kirche und Staat nie akzeptiert. In Europa sind protestantische Kirchen "Staatskirchen" und werden bis zu einem gewissen Grad durch staatlich auferlegte Steuern unterstützt. In Deutschland zum Beispiel ist die Landeskirche lutherisch. In England ist die Anglikanische oder Church of England die Staatskirche. Frankreich, Spanien und Italien haben alle die römisch-katholische Kirche als ihre Staatskirche.

Obwohl viele Protestanten teilweise zum Glauben an die Bibel als ihre Autorität für ihren Glauben und ihre Praxis zurückkehrten, hat doch keiner von ihnen JEMALS alle Lehrfehler und falschen Lehren der abtrünnigen römisch-katholischen Kirche vollständig verlassen. Es hat noch nie eine einzige protestantische Kirche gegeben, die lehrmäßig rein ist und dem Beispiel und der Ordnung des Neuen Testaments folgt. Die protestantischen Kirchen setzen die unbiblische Praxis der Kindertaufe und der Gnade sowie der Werkerrettung fort. Protestanten haben das Prinzip der Trennung von Kirche und Staat nie akzeptiert. In Europa waren protestantische Kirchen immer "Staatskirchen" und wurden bis zu einem gewissen Grad durch staatlich auferlegte Steuern unterstützt. In Deutschland zum Beispiel ist die Landeskirche lutherisch. In England ist die Anglikanische oder Church of England die Staatskirche. Frankreich, Spanien, Italien, alle haben die römisch-katholische Kirche als ihre Staatskirche. In der Schweiz gibt es keine Staatsreligion. Der Staat erkennt jedoch offiziell die römisch-katholische und die schweizerisch-reformierte Kirche an, und diese Kirchen werden offiziell durch die staatliche Besteuerung ihrer Mitglieder finanziert.

Die Vorstellung, dass das Abendmahl ein Sakrament ist und Brot und Wein (biblisch Traubensaft) buchstäblich zum physischen Leib Christi werden, ist eine falsche römisch-katholische Lehre. Obwohl die Protestanten sich von der römischen Kirche trennten, änderten sie diese falsche Praxis nur geringfügig. Martin Luther hielt bis zu seinem Tod an diesem falschen Gefühl fest und stritt sich mit dem Schweizer Reformator Ulrich Zwingli (1484-1531) darüber. Noch heute betrachten viele Protestanten das Abendmahl als Sakrament, das bis zu einem gewissen Grad rettende Eigenschaften hat, die Sünde wegnimmt oder einen geistlichen Nutzen bringt. Wahre Christen des Neuen Testaments haben solche unbiblischen Ideen immer abgelehnt. Kirchen des Neuen Testaments folgen der Lehre des Neuen Testaments, dass das Abendmahl des Herrn ein Denkmal oder eine Verordnung ist, die der Ortsgemeinde gegeben wird, um sich an den Tod des Herrn zu erinnern und ihn bis zu seiner Wiederkunft zu zeigen (1. Kor. 11,23-26).

Protestanten praktizieren immer noch irgendeine Form von Säuglings- oder Kindertaufe. Protestantische Konfessionen halten auch an den Schriften ihrer Kirchenväter und deren Traditionen fest, als Quelle der Kirchenlehre und des Gemeinwesens. Sie folgen ihren römisch-katholischen Wurzeln und haben die Bibel nie als ihre einzige Quelle von Lehren für ihren Glauben und ihre Praxis akzeptiert, die eine grundlegende Lehre einer neutestamentlichen Gemeinde ist. Alle Protestanten halten an einem Hierarchiesystem in der Kirchenleitung fest und akzeptieren die Autonomie der Ortskirche nicht. Das Neue Testament lehrt die absolute Autonomie jeder einzelnen Ortsgemeinde und Baptisten haben nie eine Kirchenhierarchie etabliert. Wahre Baptisten folgen dem neutestamentlichen Beispiel, dass jede Gemeinde sich selbst regieren soll, wie das Wort Gottes lehrt, frei von äußerer Autorität und Kontrolle.

Baptisten, die ihren Glauben ausschließlich auf die Bibel und das Neue Testament stützen, haben sich nie an diese Lehren gehalten und identifizieren sie korrekt als falsche Lehre. So zeigen die Geschichte und die Lehren des Protestantismus deutlich, dass Baptisten keine Protestanten sind. Die Baptistenkirchen, die sich als Protestanten bezeichnen, sind leider falsch informiert. Sowohl die römisch-katholische als auch die protestantische Kirche verfolgten jahrhundertelang Einzelpersonen und Gemeinden, die an baptistischen Prinzipien festhielten. Obwohl die Baptisten noch nie jemanden verfolgt haben, waren sie für andere unbiblische Kirchen Freiwild.

WER WAREN DIE ERSTEN TÄUFER?

Um herauszufinden, wer die ersten Baptisten waren, müssen Sie zuerst feststellen, auf wen Sie sich beziehen. Sie könnten jene Leute oder Kirchen meinen, die an den Glauben der Baptisten festhielten, obwohl sie sich vielleicht nicht Baptisten nannten. Oder zweitens könnten Sie sich auf diejenigen beziehen, die am baptistischen Glauben festhielten und den Namen Baptist trugen. Es gibt Historiker und sogar eine baptistische Denomination, die eine ununterbrochene Linie von Kirchen aus der Zeit von Christus und Johannes dem Täufer behauptet. Diese Historiker haben jedoch Gruppen aufgenommen, die in der Lehre eindeutig nicht solide waren. Der Name Baptist bezieht sich auf eine örtliche Versammlung, die sich strikt an die Lehren des Neuen Testaments hält. Da diese Kirchen nicht gesund sind, können sie nicht ehrlich Baptisten genannt werden. Darüber hinaus hat keine von ihnen eine Reihe von Baptistengemeinden hervorgebracht, die ihnen folgten.

Es ist schwierig, Kirchen zu verfolgen, die sich im Laufe der Geschichte an baptistischen Prinzipien gehalten haben. Einige baptistische Historiker haben dies versucht, aber in vielen Fällen bezeichneten sie Gruppen als frühe Baptisten, die nicht an den reinen neutestamentlichen Überzeugungen der heutigen Baptisten festhielten.

Einfach ausgedrückt ist eine wahre Baptistenversammlung eine, die dem Neuen Testament als alleinige Autorität für ihren Glauben und ihre Praxis folgt. Ob diese Gruppen von Gläubigen sich selbst Baptisten nannten oder nicht, wenn sie lehrmäßig rein waren, waren sie nach dem Neuen Testament für ihren Glauben und ihre Praxis neutestamentliche Gemeinden und können daher als "Taufer" bezeichnet werden. Der Punkt ist, dass der Name Baptist historisch verwendet wurde, um eine wahre neutestamentliche Versammlung zu bezeichnen, die biblisch solide war. Diese biblisch gesunden Kirchen wurden mit verschiedenen Namen genannt, bevor der Name Baptist populär wurde. Der entscheidende Punkt ist nicht, dass sie sich Baptisten nannten, sondern dass sie der Bibel als ihrer alleinigen Autorität für Glauben und Praxis folgten. Die Verbindung mit Kirchen in der Geschichte ist nicht der Name, den sie benutzten, sondern ihre Lehre und Praxis war schriftgemäß.

Einige Baptisten, wie der Landmark Baptist, werden oft als "Baptists Briders" bezeichnet und behaupten, dass sie ihre Geschichte auf Johannes den Täufer zurückführen können, der ihrer Meinung nach der erste Baptist war. Die modernen Landmark-Kirchen behaupten, dass keine Kirche, die nicht in ihrer Nachfolgelinie zur frühen Kirche steht, eine wahre Autorität hat und nicht Teil der Braut Christi ist. Allerdings ist Johannes der Täufer der letzte alttestamentliche Prophet (Mt 3,3). Johannes starb, bevor der Herr die „ekklesia“ oder lokale Gemeinde gemäß den Aufzeichnungen aus Apostelgeschichte 2 einführte. Der Dienst von Johannes war in der Evangeliumszeit des Alten Testaments. Er gehörte keiner "ekklesia" oder neutestamentlichen Gemeinde an und war auch kein Teil davon. Ja, er taufte, aber seine Taufe war die Taufe der Buße (Matthäus 3:2) für Juden, die sich auf den kommenden Messias und das Königreich, das Gott ihnen verheißen hatte, vorbereiteten.

Dass Johannes der Täufer nicht der "Gründer" der Baptistenbewegung ist, wird dadurch verstärkt, dass die Taufe von Johannes nicht als gültige neutestamentliche Taufe anerkannt wurde. Als Paulus in Apostelgeschichte 19:1-5 entdeckte, dass diejenigen in Ephesus die Jünger des Johannes waren und nur die Taufe von Johannes empfangen hatten, wurden sie im Namen Christi erneut getauft. Erst dann wurden die Jünger des Johannes zu Heiligen des Neuen Testaments, die die Innewohnung des Heiligen Geistes erhielten und wurden Teil unserer gegenwärtigen Evangeliumszeit des Kirchenzeitalters. Jesus sagte: „Wahrlich, ich sage euch: Unter denen, die von Frauen geboren sind, ist kein Größerer als Johannes der Täufer auferstanden; trotzdem ist der Kleinste im Himmelreich größer als er.“ (Matthäus 11,11) Die Aussage des Herrn bezog sich auf das kommende Kirchenzeitalter, in dem Christen, die vom Heiligen Geist bewohnt sind, das Vorrecht haben würden, viel größere Werke zu tun, als Johannes es tat. Johannes war der letzte in der Evangeliumszeit des Alten Testaments, und wiedergeborene Christen sind ein Teil der neuen Evangeliumszeit.

Johannes war der Vorläufer, der von Gott berufen wurde, zu verkünden, dass Jesus von Nazareth der den Juden verheißene Messias war. Johannes wurde von Herodes enthauptet (Mt. 14), bevor der Herr Jesus die kommende Errichtung der „ekklesia“ ankündigte. (Mt 16,18). Johannes war Gottes wahrer Prophet und der Vorläufer von Jesus, dem Messias, aber er war nicht Teil der Evangeliumszeit der Institution der Ortsgemeinde. Johannes der Täufer gründete keine Kirchen und war nie Mitglied einer.

Wie bereits erwähnt, finden Sie bei der Untersuchung vieler sogenannter früher „Baptisten“-Kirchen viele Lehrfehler und falsche Lehren. Sicherlich ist keine Kirche, die falsche Lehren praktiziert, wie viele dieser Gruppen, eine wahre Baptistenkirche. Aus jahrelanger Forschung bin ich der Überzeugung, dass es nicht möglich ist, eine ununterbrochene Linie von Baptistengemeinden von Christus bis heute "zu verfolgen". Lassen Sie mich jedoch mit Nachdruck sagen, dass es immer eine ununterbrochene Reihe von Kirchen gab, die nicht vom Glauben abgekommen sind und der Bibel, dem Wort Gottes, treu geblieben sind. Tatsächlich hat Jesus in Matthäus 16:18 in Bezug auf die ewige Einsetzung der Ortsgemeinde nachdrücklich gesagt, dass selbst „die Pforten der Hölle sie nicht überwältigen werden“. Von der Zeit Christi und der Apostel bis heute gab es immer lehrmäßige neutestamentliche Kirchen. Diese Menschen Baptisten oder Baptisten zu nennen, in dem Sinne, dass sie an die Bibel glaubten und sie als ihre einzige Autorität für Glauben und Praxis befolgten, ist akzeptabel, obwohl es keinen Zweck erfüllt. Zu sagen, dass es eine ununterbrochene Linie oder Abfolge neutestamentlicher Kirchen von der Zeit Christi bis heute gibt, ist historisch wahr.

Es kann nicht oft genug gesagt werden, dass die Bedeutung dieser Kirchen nicht in ihrem Namen oder ihrer Nachfolge lag, sondern in dem, was sie glaubten und praktizierten. Diese Kirchen orientierten sich streng an dem neutestamentlichen Beispiel, und das machte sie zu gültigen Kirchen, die von Gott anerkannt wurden. Dies ist das wahre Erbe, das Fundamental Unabhängige Baptisten sehr schätzen, das heißt, es gab immer Versammlungen, die sich nur der alleinigen Autorität des Wortes Gottes unterwarfen. Es ist jedoch schwierig, diese Gemeinden zu dokumentieren, da sie selten im Rampenlicht der Geschichte standen.

Ein Beispiel ist Patrick von Irland. Patrick wurde 360 ​​n. Chr. in Schottland geboren und im Alter von sechzehn Jahren in die Sklaverei verkauft und nach Irland verschleppt. Später floh er und wurde ein christlicher Missionar. Obwohl die römisch-katholische Kirche ihn als einen ihrer "Heiligen" bezeichnet, gibt es keinen Beweis dafür, dass er überhaupt wusste, dass die katholische Kirche existiert. In seinen Schriften scheint er die Praktiken der römischen Kirche nicht zu kennen und bezieht sich nie auf Kirchenkonzilien, Glaubensbekenntnisse, Traditionen oder sogar auf die Existenz eines Papstes. In den von ihm gegründeten Kirchen gab es keine Hierarchie, die dem einfachen neutestamentlichen Beispiel nachempfunden war. Diese Kirchen waren missionarisch und gründeten Schulen, um Prediger und Missionare auszubilden. Später in der Geschichte, um 600 n. Chr., wurde Austin, ein katholischer Mönch, von Papst Gregor dem Großen nach Großbritannien geschickt. König Ethelbert und sein Hof sowie viele Briten wurden von dem erfolgreichen Mönch gewonnen. Unter dem römisch-katholischen Einfluss divergierten diese Missionszentren in das Mönchtum. Die Geschichte ist jedoch klar, dass es in Großbritannien zu Beginn und bis ins 9. Jahrhundert Kirchen gab, die die Pädobaptation, das Papsttum und andere falsche Lehren der Katholiken ablehnten. Diese Kirchen blieben in ihrer Lehre gesund und praktizierten den Glauben des Neuen Testaments. Diese Kirchen sind gute Beispiele für bibelgläubige Kirchen, die unabhängig von der römisch-katholischen Kirche existierten und für einige Zeit nicht von ihren Einflüssen korrumpiert wurden. Sie waren in der Tat Kirchen, die auf den gleichen neutestamentlichen Prinzipien gegründet wurden, wie die heutigen Baptisten ihre Kirchen gegründet haben.

Einige haben auf die Täufer als Beispiele für frühneuzeitliche Baptistenkirchen hingewiesen. Dies wiederum lässt sich aus der Geschichte nicht belegen. Die Täufer waren meist eine gottesfürchtige Gruppe von Menschen. Sie liebten den Herrn und viele von ihnen gaben ihr Leben und ihr Vermögen für Christus hin. In ihren Anfängen waren die meisten lehrmäßig solide. Die Geschichte verzeichnet jedoch nicht einmal eine täuferische Gruppe oder Gemeinde, die eine Baptistengemeinde wurde oder gründete. Die meisten Nachfolger der Wiedertäufer wurden die Mennoniten, Amish und Quäker. Die historischen Aufzeichnungen zeigen, dass keine einzige moderne Baptistenkirche ihre Geschichte als von den Täufern stammend zurückverfolgen kann. Viele Täufergemeinden waren starke neutestamentliche Gemeinden, die an das Wort Gottes glaubten und ihm folgten. Andere Täufergruppen waren in grobem Irrtum und korrumpiert. Wie bei jeder wahren neutestamentlichen Kirche beruht ihre Gültigkeit als wahre, von Gott anerkannte Kirche nicht auf ihrem Namen oder auf einer Folge von Kirchen, noch hat sie es jemals gegeben. Eine wahre neutestamentliche Gemeinde muss allein auf der Grundlage ihres Festhaltens an den Prinzipien des Wortes Gottes erkannt werden.

Einige Baptistenkirchen glauben an eine Reihe von Baptistenkirchen, die die Autorität weitergegeben haben, zu taufen und das Abendmahl zu geben. Ich bin überzeugt, dass dies der Grundlage einer wahren neutestamentlichen Gemeinde widerspricht. Eine wahre neutestamentliche Gemeinde gründet ihren Glauben, ihre Praxis und ihre Autorität ausschließlich auf das Wort Gottes. An der „sezessionistischen“ Position festzuhalten, entzieht dem Neuen Testament die Autorität und legt es in die Hände des Menschen.

Sezessionismus ist ein grober Fehler des Katholizismus. Gott sagte, dass er seine Gemeinde bewahren würde und dass diese Aufgabe nicht in den Händen von fehlbaren Männern oder Gruppen lag. Gott benutzte im Laufe der Geschichte an vielen verschiedenen Orten absichtlich isolierte Gruppen, um sein Wort zu bewahren. Er vertraute Sein Wort nicht nur einer Gemeinde oder einer ununterbrochenen Reihe von Gemeinden an, um Sein Wort an die nächste Generation weiterzugeben. Er bewahrte sein Wort und das wahre Evangelium in jedem Augenblick der Geschichte seit Pfingsten durch viele verschiedene Gläubige. Welchen möglichen Wert hat es, sich auf eine angeblich ununterbrochene Linie von Baptistenkirchen als kirchliche Autorität zu berufen? Es ist jedoch von großem Wert, sich auf das Festhalten am Neuen Testament als alleinige Autorität für Glauben und Praxis zu berufen.

Die beste Veranschaulichung dieses Punktes kann auf diese Weise erfolgen. Angenommen, ein Flugzeug fliegt über ein isoliertes Land, das weder in der Vergangenheit noch in der Gegenwart Kontakt zu irgendjemand anderem auf der Welt hatte. Nehmen wir weiter an, eine Bibel würde irgendwie aus dem Flugzeug fallen und die Bewohner dieses abgelegenen Landes könnten diese Bibel aufheben und den Text selbst lesen. Nehmen wir auch an, dass einige von ihnen beim Lesen dieser Bibel glauben und von ihren Sünden bereuen und ihr Vertrauen auf Gottes Sohn und seine Erlösung für ihre persönliche Sünde setzen. Diese neuen Gläubigen würden sich dann, dem Beispiel des Neuen Testaments folgend, der Taufe der Gläubigen durch Untertauchen unterwerfen und eine Ortsgemeinde organisieren. Diese örtliche Gemeinschaft getaufter Gläubiger wäre so gültig wie jede wahre neutestamentliche Gemeinde, die Christus je gegründet hat. Wieso den? Weil sie auf Gottes Wort gegründet wurde und es keine Notwendigkeit gibt, mit einer anderen Kirche in Verbindung zu treten, die zu einer Reihe von Kirchen gehört, um ihr Legitimität oder Autorität zu verleihen.

Obwohl Roger Williams die Gründung der ersten Baptistenkirche in Amerika weitgehend bezeugt hat, kann nachgewiesen werden, dass Dr. John Clarke 1639 in Providence, Rhode Island, im März 1638 in Newport die erste Baptistenkirche in Amerika gründete. Dies war ein Jahr, bevor Roger Williams 1639 die Providence-Kirche als Gedenktafel an der Wand des Versammlungssaals der Providence-Kirchenstaaten gründete. Wenn eine Gemeinde aus der Verkündigung des Evangeliums hervorgeht und diese Gemeinde ausschließlich die Lehre des Neuen Testaments glaubt und praktiziert, ist sie beglaubigt und nicht in ihrer Zugehörigkeit oder Nachfolge.

WANN UND WO WAR DIE ERSTE AUFGEZEICHNETE BÄPTISTENKIRCHE IN DER GESCHICHTE

Der Historiker David Benedict stellt fest, dass das Evangelium in Großbritannien innerhalb von sechzig Jahren nach der Rückkehr des Herrn in den Himmel gepredigt wurde. Diese Kirchen scheinen getauft gewesen zu sein und blieben gesund, bis Austin, der katholische Mönch 597 n. Chr. den Katholizismus auf die Inseln brachte. Er war der erste Mensch, der nach dem Erlass Heinrichs IV. von 1400 n. Chr., Ketzer zu verbrennen, auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde. Sein "Verbrechen" bestand darin, die Kindertaufe zu widerlegen und die anglikanische Kirche als biblisch abzulehnen. Benedikt sagt, dass die englischen Katholiken 1535 22 Baptisten wegen Häresien hinrichten ließen. 1539 wurden 31 weitere, die nach Holland geflohen waren, festgenommen und dort gemartert. Er berichtet, dass in dieser Zeit auch fünfhundert andere, die als Täufer identifiziert wurden, in England getötet wurden. Nachdem Heinrich VII. England von der römisch-katholischen Kirche getrennt hatte, erging es den Baptisten nicht besser. Viele Baptisten wurden von der neu gegründeten Church of England während der sogenannten „protestantischen Inquisition“ hingerichtet.

Die nachweisbare Linie englischer Kirchen, die sich Baptisten nannten, begann 1610 in Holland. Das soll nicht heißen, dass es früher keine Baptisten in Großbritannien gab, sondern dass damit eine Reihe von Kirchen begann, deren Geschichte man verfolgen kann. Es begann mit einem Mann namens John Smyth, der ein ordinierter Bischof in der Church of England war. Im Jahr 1606, nach neun Monaten der Seelenforschung und des Studiums des Neuen Testaments, war er überzeugt, dass die Lehren und Praktiken der Church of England nicht biblisch waren, und so trat er als Priester zurück und verließ die Kirche.

Wegen der Verfolgung durch die Anglikanische Kirche musste John Smyth aus England fliehen. In Amsterdam gründete er zusammen mit Thomas Helwys und sechsunddreißig anderen die erste Baptistengemeinde der Engländer, von der bekannt ist, dass sie nur für die Taufe von Gläubigen eingetreten ist.

Smyth glaubte, dass die einzige wirkliche apostolische Nachfolge eine Nachfolge biblischer neutestamentlicher Wahrheiten ist und nicht äußerliche Verordnungen und sichtbare Organisationen wie die Church of England oder die Römische Kirche. Er glaubte, dass der einzige Weg zur Genesung darin besteht, eine neue Kirche zu gründen, die auf der Bibel basiert. Dann taufte er sich selbst (was nicht biblisch ist) und andere seiner Gemeinde. In nur wenigen Jahren hatte die Kirche jedoch alle bis auf zehn Mitglieder an die Mennoniten und andere Gruppen in Holland verloren. Smyth starb 1612 und die Kirche endete in Holland kurz darauf mit Helwys, Thomas und John Murton kehrten nach England zurück, da die Verfolgung dort nachließ. Die Geschichte berichtet, dass die Mitglieder dieser Baptistenkirche nach England zurückkehrten. Diejenigen, die in Holland blieben, schlossen sich den Mennoniten an. Daher hat die Baptistengemeinde in Holland keine Nachfolge anderer Kirchen hervorgebracht, sondern ihre Gründer gründeten weitere Baptistengemeinden in England.

Zurück in England gründeten diese Männer die erste aufgezeichnete Baptistenkirche auf englischem Boden. Bis 1626 waren die Kirchen von einer auf fünf Kirchen angewachsen und bis 1644 gab es vierzig Gemeinden. Durch die Predigt des Neuen Testaments verbreitete sich das Evangelium an Kraft und die Baptistenbewegung wuchs schnell.

Diese ersten in England gegründeten Baptistenkirchen waren armenisch in der Theologie, die lehrte, dass alle Menschen gerettet werden können. Eine andere Gruppe von Baptisten waren die Calvinisten oder Particular Baptists und sie glaubten an die begrenzte Sühne, in der nur die Auserwählten gerettet werden konnten. Bestimmte Baptisten hatten ihre Anfänge um 1616, als einige "Abweichler" die Church of England verließen und von Rev. Henry Jacob geleitet wurden. Bis 1644 wuchsen diese Gemeinden auf sieben Kirchen an.

Ungefähr zu dieser Zeit wurden die Puritaner auch in England stark. Die Puritaner waren Abweichler der Church of England. Sie wollten die Church of England reformieren. Obwohl sie viel frommer waren als die Church of England, praktizierten sie immer noch die meisten ihrer Überzeugungen, einschließlich der Kindertaufe. Wer von den Praktiken der Staatskirche abwich, war großen Verfolgungen ausgesetzt. Puritaner und Baptisten wanderten gleichermaßen in die Neue Welt aus, um der Verfolgung zu entgehen.

Ein Mann, Hanserd Knowles, ist ein Beispiel für Andersdenkende der Church of England, die nach Amerika fliehen mussten. Er war Presbyter und ehemaliger Diakon der anglikanischen Kirche. Knolleys war tief überzeugt von der Notwendigkeit, das Neue Testament zu predigen und seinem Beispiel als Glaubensregel zu folgen. Er weigerte sich, die Gewänder seines Kirchenamtes zu tragen und weigerte sich, Unerlöste das Abendmahl nehmen zu lassen. Außerdem ignorierte er das Lesen der „Dienstordnung“ und predigte stattdessen einfach die Heilige Schrift. Die Bibel ohne die Rituale der Church of England zu predigen, war gegen das Zivilrecht. Knolleys schloss sich anderen Dissidenten an und verließ England. 1638 landete er in Boston und ließ sich für kurze Zeit in Piscataway (heute Dover) in New Hampshire nieder. Dort wurde er Pastor der puritanischen Kirche. Die Puritaner kontrollierten die Kolonien und hatten tatsächlich eine unbiblische Theokratie errichtet, in der die puritanische Kirche sowohl weltliche als auch religiöse Angelegenheiten regierte. Da Knolleys sich weigerte, Kinder zu taufen und dagegen predigte, wurde er vom berühmten puritanischen Gouverneur Cotton Mather aus der Kolonie verbannt. Knolleys kehrte nach zwei Jahren auf Wunsch seines Vaters nach England zurück. Er wurde ein ausgesprochener "Separatist" oder Abweichler der anglikanischen oder Staatskirche. 1645 gründete er in London eine Baptistenkirche. Kurz darauf fiel die Church of England in Ungnade, als der englische Monarch gestürzt wurde und die Presbyterianer zur bevorzugten Kirche des Staates wurden. Die Presbyterianer, die Calvinisten sind, nahmen dann die Verfolgung biblischer Gläubigen auf und verbot Knolleys, in Pfarrkirchen zu predigen. Er predigte jedoch weiterhin, indem er Gottesdienste in seinem eigenen Haus abhielt. Eine der letzten Taten der Presbyterianer, bevor das Lange Parlament in England fiel, bestand darin, ein Gesetz zu verabschieden, das die Todesstrafe gegen jeden verhängte, der erwischt wurde, als er an dem festhielt, was sie "Acht Fehler in der Lehre" nannten. Diese "Lehren" beinhalteten die Kindertaufe. Knolleys wurde viele Male inhaftiert und litt unter den Händen der "Staatskirche". Er ist nur einer von vielen solchen gottesfürchtigen Männern, die Gottes Wahrheit nicht kompromittieren würden. Das „Verbrechen“ dieser Männer bestand darin, dass sie glaubten, die Bibel sei Gottes Wahrheit und sie lehnten die Diktate falscher Kirchen und Menschen ab.Es ist aufschlussreich, dass die calvinistischen protestantischen Presbyterianer diejenigen verfolgten, die der Bibel folgten und Hierarchien und falsche Lehren ablehnten, die den Calvinismus einschlossen.

DIE ANFÄNGE DER TÄUFER IN AMERIKA.

Es ist gut zu beachten, dass die Pilger auch Puritaner waren und Puritaner abweichende Protestanten waren, die die Church of England verlassen hatten. Diese Leute wurden "Separatisten" genannt. Sie strebten nicht nach der Reinheit der Lehren oder der Einhaltung der Lehren des Neuen Testaments, sondern wollten die englische Kirche "reformieren". Sie waren nie die Freunde der Baptisten. Die Puritaner sollten nicht mit wahren bibelgläubigen Kirchen verwechselt werden, da ihr Glaube und ihre Praktiken denen der Church of England sehr ähnlich waren. Obwohl sie nicht so korrupt waren wie die Church of England, praktizierten sie dennoch ein strenges Ritual des Gottesdienstes, einer Staatskirche, der Besprengung und unter anderem der Kindertaufe. Sie waren intolerant gegenüber jedem, der der Autorität der puritanischen Kirche nicht zustimmte, die durch eine staatliche Kirchensteuer des ganzen Volkes gestützt wurde. Man mag ihre Frömmigkeit bewundern, aber ein wahrer Gläubiger des Neuen Testaments hätte ein großes Problem mit ihren Lehren, ihrer Kirchenordnung und insbesondere ihrer Verfolgung der Baptisten und ihrer Vertreibung aus ihren Kolonien. Die Puritaner praktizierten eine Gnade plus Werke Erlösung. Man muss richtig verstehen, dass sie, wenn sie Frömmigkeit predigten, die Erlösung durch Werke predigten. Jeder in der Kolonie war automatisch Mitglied der Staatskirche und wurde besteuert, um sie zu unterstützen. Die Nichtzahlung der Steuer brachte den Zorn der bürgerlichen und kirchlichen Führer hervor. Menschen wurden öffentlich geschlagen, in Aktien gelegt, mit Geldstrafen belegt, eingesperrt und von den Zivilbehörden unter der Leitung der puritanischen Kirchenbeamten aus der Kolonie verbannt. Puritanische Kirchen verfolgten die Baptisten in Amerika, bis die US-Verfassung 1787 zum Gesetz wurde. Die erste Baptistenkirche auf amerikanischem Boden war eine direkte Folge der puritanischen Verfolgung wahrer Gläubiger des Neuen Testaments.

Roger Williams wird die Gründung der ersten Baptistenkirche auf amerikanischem Boden zugeschrieben, jedoch zeigen die Beweise, dass John Clarke im März 1638 die erste Baptistenkirche in Amerika gründete, ein Jahr bevor Roger Williams 1 Williams tatsächlich die zweite Baptistenkirche in Amerika gründete . Er ist ein Beispiel für diejenigen, die die biblischen Fehler der anglikanischen Kirche und die Puritaner, die in Amerika verwurzelt waren, ablehnten.

Williams graduierte 1627 an der Cambridge University und wurde offenbar in der Church of England ordiniert. Bald nahm er die Ideen der "Separatisten" an und beschloss, England zu verlassen. 1631 kam er in Boston an. Er war sehr unzufrieden mit der puritanischen Theokratie. Er glaubte fest an die Trennung von Kirche und Staat und hielt die Prinzipien der Seelenfreiheit aufrecht. "Seelenfreiheit" ist der Glaube, dass jeder Gott individuell verantwortlich ist. Es stützt seinen Glauben auf die neutestamentliche Lehre, dass jeder Gläubige ein Priester für sich selbst ist und vollen Zugang zu Gott hat, ohne dass er eine Kirche, einen Kirchenleiter oder einen Priester durchlaufen muss. (Hebräer 4:15-16 10:19-22) Trotz seiner Ansichten wurde er zum Pastor der Gemeinde in Salem ernannt. Kurz darauf musste er aufgrund seiner lehrmäßigen Predigten Salem verlassen und ging für kurze Zeit nach Plymouth. Er kehrte nach Salem zurück, wo er wegen seines ausgesprochenen Glaubens vor das Gericht in Boston geladen und aus der Kolonie verbannt wurde. Die gegen ihn erhobene Anklage lautete, "er habe neue und gefährliche Meinungen gegen die Autorität der Richter angeschnitten und verbreitet". Er wurde eindeutig verbannt, weil er an Religionsfreiheit glaubte und glaubte und lehrte, dass das Neue Testament die einzige Quelle für seinen Glauben und seine Praxis des Gläubigen sei. Sein „Verbrechen“ bestand darin, dass er die unbiblischen Ideen der Staatskirche wie die Kindertaufe und andere falsche Lehren der Puritaner ablehnte. Die Puritaner vertrieben ihn mitten im Winter aus ihrer Kolonie.

1638 machte sich Williams auf den Weg nach Providence, Rhode Island, und kaufte dort Land von den Indianern. Einige seiner ehemaligen Gemeinde in Salem schlossen sich ihm an und gründeten eine Kolonie. Seine Anfangscharta lautet wie folgt:

„Wir, deren Namen hierunter geschrieben sind, sind bestrebt, uns in aktivem und passivem Gehorsam gegenüber allen Befehlen oder Einrichtungen zu bewohnen, die zum öffentlichen Wohl der Körperschaft auf geordnete Weise mit der großen Zustimmung der gegenwärtigen Einwohner, Meister, erfolgen sollen von Familien, die in ein und dasselbe einverleibt sind, nur in bürgerlichen Dingen."

Im Juli 1663 reiste John Clarke nach England und erhielt von Charles II. eine königliche Urkunde für die Kolonie. Clarke war der Autor und Inspirator dieser Royal Charter, die darin stand: 4

„Unser königlicher Wille und unser königliches Vergnügen ist es, dass keine Person in der besagten Kolonie zu irgendeinem späteren Zeitpunkt in irgendeiner Weise belästigt, bestraft, beunruhigt oder in Frage gestellt wird, wegen irgendwelcher Meinungsverschiedenheiten in Religionsangelegenheiten, und tut es nicht wirklich den bürgerlichen Frieden der besagten Kolonie stören."

Dies war das erste Mal in der Geschichte der Welt, dass eine Regierung gegründet wurde, die Religionsfreiheit gewährte! Diese Charta war der Grundstein der amerikanischen Religionsfreiheit und es waren die Baptisten, die zuerst die religiöse und bürgerliche Freiheit in Amerika etablierten!

Es sei darauf hingewiesen, dass Williams sich zunächst nicht als Baptist identifizierte. Er fuhr jedoch fort, das Neue Testament zu lesen und wurde sich vollkommen bewusst, dass die Kindertaufe, das Besprengen für die Taufe und das Erlauben nicht erlöster Menschen, Mitglieder der Kirche zu sein, nicht schriftgemäß waren. Daher entschloss er sich, den Geboten des Herrn in Wahrheit zu folgen, und gründete im März 1639 die Baptistengemeinde in Providence, R.I.. Er begann damit, sich selbst zu taufen, was keine biblische Taufe ist. Dann taufte er zehn weitere, die Mitglieder dieser Kirche wurden.

Kurz darauf zog sich Williams aus der Kirche zurück und wurde ein „Sucher“, wie er es nannte. Die Geschichte berichtet nicht, warum er sich nicht als Baptist bezeichnete, obwohl er eine Baptistengemeinde gründete. Bitte beachten Sie, dass dies für diese erste Baptistengemeinde in Amerika kein Problem darstellt. Diese Kirche wurde nicht auf einem Mann gegründet, sondern auf der Bibel. Es wurde nicht auf einer Reihe von Baptistenkirchen im Laufe der Geschichte gegründet. Sie wurde gegründet, weil gerettete Menschen an die Bibel glaubten und den Lehren des Neuen Testaments und dem Beispiel einer wahren Kirche folgen wollten. Auch nachdem Williams gegangen war, befolgte diese Baptistengemeinde weiterhin das Neue Testament und wurde nicht beeinträchtigt. Nicht der Mann, der die Kirche gründete, war wichtig, sondern die neutestamentlichen Prinzipien, auf denen aufgebaut wurde. Sie nannten sich Baptisten, weil dies der beste Name war, den sie wählen konnten, um zu beschreiben, was sie glaubten, und ein Name, der sie als bibelgläubige Menschen identifizierte. Diese Kirche hatte keine Verbindungen zu irgendjemandem oder irgendeiner anderen Kirche, doch war dies eine Baptistenkirche, so wie es jede Baptistenkirche jemals war. Sie waren eine neutestamentliche Gemeinde, nicht wegen einer Abfolge von Gemeinden oder Männern, sondern weil sie ihre Gemeinde nach den Grundsätzen des Neuen Testaments gründeten. Das machte sie in den Augen Gottes zu einer ebenso legitimen Kirche, wie sie von Paulus gegründet wurde. Die einzige Autorität für jede wahre Kirche ist Gottes Wort und nicht ihr menschlicher Gründer oder ihr Erbe. Nicht ein einziges Mal im Neuen Testament findet man auch nur einen Hinweis darauf, dass eine Kirche legitim war, weil sie von Paulus gegründet wurde, von der Kirche in Jerusalem oder Antiochia gegründet wurde oder sich selbst mit einem bestimmten Namen nannte.

Jedoch sollte niemand wenig von dem Namen des Baptisten halten, denn es ist der Name, der die meisten Personen und Kirchen identifiziert hat, die kompromisslos auf dem Wort Gottes stehen. Historisch gesehen sind die Baptisten die einzige Gruppe in der Neuzeit, deren Kirchen allein auf der Heiligen Schrift gegründet wurden und nicht auf den Traditionen oder Werken eines Menschen. Baptisten waren schon immer die Verfechter des Wortes Gottes und der Verkündigung des Evangeliums. Die Geschichte ist klar: Es gibt keine andere Konfession, die Gottes Wort so geliebt und ihm treu geblieben ist wie die Baptisten. Sogar die Feinde der Baptisten erkennen offen ihren Eifer für das Wort Gottes an.

Nachdem Roger Williams zurückgetreten war, übernahm Thomas Olney das Amt des Pastors der Kirche in Rhode Island. Es gibt keine aufgezeichneten Nachkommen aus dieser Kirche und moderne amerikanische Baptistenkirchen können ihre Geschichte nicht direkt darauf zurückführen. Andere Kirchen, die in Neuengland und in den mittleren Kolonien gegründet wurden, waren die eigentlichen Mutterkirchen moderner Baptistenkirchen, da diese Kirchen für die Gründung anderer Kirchen verantwortlich waren.

Am 28. Mai 1665 wurde in Boston eine Baptistenkirche von Thomas Gould gegründet, der sich weigerte, die Kindertaufe anzunehmen. Es gab neun ursprüngliche Mitglieder der Kirche, darunter zwei Frauen. Ein Verfolgungssturm brach aus, weil diese Baptisten predigten, was die Puritaner "verdammte Irrtümer" nannten. Die „verdammenswerten Irrtümer“ bestanden darin, das Evangelium zu predigen und die Kindertaufe, die Freiheit der Seele und eine Staatskirche zu widerlegen. Die meisten Mitglieder dieser Baptistengemeinde wurden irgendwann mit Geldstrafen oder Gefängnisstrafen belegt oder beides. Thomas Gould starb 1675 einen vorzeitigen Tod, teilweise weil seine Gesundheit durch die Verfolgungen der Puritaner, die mehrere lange Gefängnisse beinhalteten, angeschlagen war.

Im Jahr 1678, kurz nachdem die Kirche ein neues Gebäude errichtet hatte, nagelte die puritanisch kontrollierte Regierung ihre Türen zu und verbot jedem, der unter Strafe gestellt wurde, dort zu betreten oder zu beten. Dies dauerte jedoch nur einen Sonntag, und am darauffolgenden Sonntag wurden die Türen geöffnet und Gottesdienste trotz der Ordnung abgehalten. Die Magistrate stellten fest, dass ihre Anordnung unbeliebt und nicht durchsetzbar wurde, sodass die Kirche in Zukunft unbehelligt blieb. Im Jahr 1684 wurde eine Baptistenkirche in Maine, die mehr Religionsfreiheit anstrebte, nach Charleston, South Carolina, verlegt.

Die niederländische Kolonie New York verfolgte eine Zeitlang die Baptisten in ihren Territorien. Die erste Baptistenkirche in New York wurde 1656 von William Winchendon gegründet. Er wurde mit hohen Geldstrafen belegt und dann inhaftiert. Da er zu arm war, um die Geldstrafen zu bezahlen, wurde er aus der Kolonie verbannt. Später erließen die Niederländer neue Orden und erlaubten die Religionsfreiheit.

Im Jahr 1700 begann ein Baptistenprediger, William Rhodes, Versammlungen auf Long Island abzuhalten und 1724 gründete er dort die erste Baptistengemeinde. Das wichtigste Zentrum der frühen Baptistengemeinden lag um Philadelphia, „die Stadt der brüderlichen Liebe“. 1684 gründete Thomas Dungan eine Gemeinde in Cold Springs, New York, die bis 1702 bestand. 1688 wurde in Pennepeck, Pennsylvania, eine Baptistengemeinde mit zwölf Mitgliedern gegründet. Es half, im folgenden Jahr die erste Baptistengemeinde in Philadelphia zu gründen. 1746 wurde sie eine unabhängige Kirche. Angebote der Religionsfreiheit zogen viele Baptisten nach New Jersey. Die erste Kirche wurde dort 1688 in Middletown gegründet und bestand aus vielen, die vor der Verfolgung in den anderen Kolonien geflohen waren. In den folgenden Jahren wurden viele Kirchen gegründet.

In anderen Gegenden wurden etwa zur gleichen Zeit Baptistengemeinden gegründet. In North Carolina wurde 1727 die erste Baptistengemeinde in der nordöstlichen Küstenregion bei Perquimans im Chowan County gegründet.

In Virginia waren Baptisten nicht willkommen. Bevor Amerika seine Unabhängigkeit erlangte und die Verfassung und die Bill of Rights Gesetz wurden, war die Episcopal Church, der amerikanische Zweig der Church of England, die einzige legale Kirche in Virginia. Es gab eine Geldstrafe von 2000 Pfund Tabak für das Versäumnis, Kleinkinder taufen zu lassen. Eine Baptistenkirche begann jedoch nach 1714 in Surry County und eine andere in Burleigh, Virginia. Virginia war bei religiösen Verfolgungen besonders hart, und jedem, der keine Bischofsweihe hatte, war es verboten, zu predigen oder Gottesdienste abzuhalten. Baptisten wurden zusammen mit anderen Bürgern besteuert, um die Episcopal Church zu unterstützen. Es ist gut anzumerken, dass nicht alle Virginianer so dachten. Zwei Verfechter der Religionsfreiheit waren Thomas Jefferson und Patrick Henry. Es wird angenommen, dass Thomas Jefferson durch die Not mehrerer Baptistenprediger, die er kannte, stark beeinflusst wurde, um in Amerika für Religionsfreiheit zu drängen. Zum Beispiel wurden im Bezirk Isle of Wight im Südosten von Virginia Baptistenprediger nach Nansamond River gebracht und beinahe von Episkopalen ertränkt, um ihre Verachtung für Baptisten's Glauben an das Untertauchen und ihre Ablehnung der Kindertaufe zu zeigen. Sie wurden dann geteert und gefiedert und aus dem Landkreis vertrieben.

Das Zentrum der Aktivitäten der Baptisten in den Kolonien lag in der Gegend von Philadelphia, und Baptisten hielten dort regelmäßig „Generalversammlungen“ der Kirchen für hingebungsvolle und evangelistische Zwecke ab. Historisch kann festgestellt werden, dass vor dem Großen Erwachen 47 Baptistenkirchen existierten. Bis auf sieben befanden sich alle oberhalb der Mason-Dixon-Linie. Die Zahl der Baptisten nahm während der Zeit des Großen Erwachens und bis zum Unabhängigkeitskrieg weiter zu. Die Baptisten waren insgesamt Patrioten und viele baptistische Pastoren dienten als Kapläne in der Revolutionsarmee. Baptistengemeinden und Pastoren spendeten große Geldsummen, um George Washington und die Armee zu unterstützen. Das Große Erwachen weckte religiöse Interessen in den Kolonien und es fand eine große Erweckung statt. Der Unabhängigkeitskrieg verlangsamte für einige Zeit das Wachstum der Baptistengemeinden. Nachdem jedoch die Unabhängigkeit erkämpft und die Verfassung und die Bill of Rights geschrieben wurden, die allen Amerikanern Religionsfreiheit gewährten, begannen die Baptisten wieder zu wachsen, bis heute sie die größte konfessionelle Gruppe in den Vereinigten Staaten sind.

Es sollte beachtet werden, dass die Amerikanische Revolution direkt dafür verantwortlich ist, die erste Nation auf der Erde zu etablieren, die Religionsfreiheit gewährt. Die Revolution beendete die protestantische Zivilherrschaft in den Kolonien, die die Verfolgung bibelgläubiger Baptisten beendete.

WAS MACHT EINEN WAHREN TÄUFER AUS?

Heute gibt es mindestens hundert verschiedene Gruppen, die sich "Baptisten" nennen. Viele dieser Kirchen haben widersprüchliche Überzeugungen und Praktiken. Die natürlich zu stellende Frage lautet: "Was macht einen Menschen zu einem wahren Baptisten?" Bei der Untersuchung der Geschichte der Baptisten und der Feststellung, was einen echten Baptisten ausmacht, sollten fünf Besonderheiten beachtet werden. Diese fünf charakteristischen Glaubensrichtungen unterscheiden die wahren Baptisten von anderen Gruppen, die fälschlicherweise den Namen Baptist angenommen haben, und von allen Protestanten. Untersuchen Sie jede Kirche im Lichte dieser fünf Unterscheidungsmerkmale, es wird gezeigt, ob es sich um eine echte historische Baptistengemeinde handelt.

Es ist auch gut anzumerken, dass diese fünf Besonderheiten Merkmale der wahren neutestamentlichen Gemeinde sind! Dies sind die Besonderheiten, die in der Bibel gelehrt werden, die eine wahre neutestamentliche Gemeinde bilden. Das Einzige, was einen zu einem Baptisten macht, ist, dass er historisch allein dem Neuen Testament als alleiniger Regel für Glauben und Praxis folgte. Die Baptisten bestehen nachdrücklich darauf, dass Gottes Wort nicht zur Schiedsgerichtsbarkeit oder zur „privaten Auslegung“ des Einzelnen, der Gruppe, der Konfession oder der Kirche zur Verfügung steht. (2. Petrus 1:20) Baptisten glauben, dass man kein Täufer sein muss, um gerettet zu werden und ewiges Leben zu haben, sondern eine Person muss dem Evangelium glauben und den Lehren des Neuen Testaments folgen. (1. Korinther 15:1-4) Außerdem wird eine Person, wenn sie wirklich errettet ist und die Prinzipien des Neuen Testaments strikt befolgt, im wahrsten Sinne ein Täufer sein, ob sie nun den Namen verwendet oder nicht. Baptisten interpretieren die Bibel wörtlich in ihrem historischen, kulturellen und grammatikalischen Kontext. Wahre Baptisten glauben, wie das Neue Testament lehrt, dass Christus das einzige Oberhaupt der Gemeinde ist.

Fundamentale Unabhängige Baptisten legen die Bibel im „wörtlichen“ Sinne streng aus. Mit anderen Worten, wenn die Bibel spricht, haben die Worte eine wörtliche Bedeutung und das ist die Bedeutung, die Gott beabsichtigt hat. Um Gottes Wort zu interpretieren, muss man solide hermeneutische Interpretationsprinzipien anwenden, die den grammatischen Gebrauch der Wörter sowie die Kultur und die historische Situation, in der sie geschrieben wurden, berücksichtigen.

Wahre Baptisten lehnen die apokryphen Bücher als von Gott inspiriert ab und verwenden sie nur als historische Referenz. Darüber hinaus lehnen sie die Bemühungen der Vielen ab, die die Heilige Schrift „spirituell“ interpretieren, indem sie Allegorien verwenden und den Worten der Bibel verborgene oder besonders offenbarte Bedeutungen zuordnen. Baptisten weigern sich, die sogenannten „Schriften“ oder Offenbarungen moderner Propheten anzunehmen. Sie glauben, dass, als das Buch der Offenbarung durch den Apostel Johannes um 90-95 n. Chr. fertiggestellt wurde, das Wort Gottes vollständig war und er keine weitere Offenbarung gegeben hat. Es wird angenommen, dass Gott meinte, was er in Offenbarung 22:18 sagte, dass die Schriften nicht hinzugefügt oder weggenommen werden sollten. Wie 2. Timotheus 3:16-17 sagt, sind die heiligen Schriften das inspirierte Wort Gottes. 2. Petrus 1:20-21 erklärt, dass die Bibel das Wort Gottes ist, das unter der Leitung des Heiligen Geistes geschrieben wurde und keiner privaten Auslegung unterliegt. Die Bibel ist das unfehlbare, unfehlbare Wort Gottes und kein Mensch hat das Recht, dem inspirierten Wort Gottes etwas hinzuzufügen oder zu entfernen.

Wenn die folgenden fünf Besonderheiten der Glauben einer Kirche sind, dann haben Sie eine wahre Baptistenkirche. Wenn eine Gemeinde nicht jede dieser Besonderheiten positiv beantworten kann, dann haben Sie keine neutestamentliche oder baptistische Gemeinde. Wenn sie sich als Baptisten identifizieren, missbrauchen sie den Namen.

DIE FÜNF BAPTIST-KENNZEICHNUNGEN

Dies bedeutet, dass die Baptisten keine Autorität außer den neutestamentlichen Schriften in Bezug auf das Gemeinwesen, die Praxis und die Lehre der Kirche akzeptieren. Die Institution der Ortsgemeinde (ekklesia - Versammlung) findet sich im Alten Testament nicht. Die Einrichtung der örtlichen "ekklesia" wurde erst zu Pfingsten nach der Himmelfahrt des Herrn eingesetzt. Christus ist das Oberhaupt der örtlichen Gemeinde und es ist seine Braut. Wir glauben an das Wort Gottes, die Bibel ist vollständig und es ist einzig und allein: „... wird durch die Inspiration Gottes gegeben und ist nützlich zur Lehre, zur Zurechtweisung, zur Berichtigung, zur Unterweisung in der Gerechtigkeit, dass der Mann Gottes viele seien vollkommen, gründlich ausgestattet (ausgestattet) zu allen guten Werken." (2. Timotheus 3:16-17) Wir lehnen ab, dass Gott angeblich „neue“ Offenbarungen gibt, da wir glauben, dass Gott jegliches Hinzufügen oder Wegnehmen des Kanons der Heiligen Schrift verbietet. (Offb. 22:18-19) Wir akzeptieren keine Autorität über die neutestamentliche Kirche, sondern Christus selbst, einschließlich jeglicher Hierarchie, die Päpste, moderne Propheten oder Kirchenräte einschließt. Wir glauben, dass die sechsundsechzig Bücher der Bibel das inspirierte, unfehlbare und unfehlbare Wort Gottes sind.

2. WIR GLAUBEN, DASS DIE KIRCHE AUS GETAUFTEN Gläubigen BESTEHEN SOLL.

Baptisten lehnen die Taufe von Säuglingen (Pädobaptismus) und die Wiedergeburt der Taufe ab. Eine Ortsgemeinde besteht nur aus denen, die durch Glauben allein auf das vergossene Blut Jesu Christi zu ihrer Errettung vertrauen, die ein öffentliches Glaubensbekenntnis abgelegt haben und in der Schrift getauft wurden. (Apostelgeschichte 2:41-42). Ein Säugling ist nicht fähig zu glauben und wird von der Gnade Gottes beschützt, bis das Alter der Rechenschaftspflicht und Taufe für die Errettung nicht notwendig ist und keine rettenden Eigenschaften besitzt. Außerdem sind nur diejenigen Glieder des Leibes Christi, die an Jesus Christus als ihren Retter geglaubt und ihm vertraut haben. Daher akzeptiert eine wahre neutestamentliche Gemeinde nur diejenigen, die gerettet wurden und sich öffentlich zur Erlösung bekannt haben, als Mitglieder einer örtlichen neutestamentlichen Baptistengemeinde. (Apostelgeschichte 2:41)

Keine Macht auf Erden ist höher als Gottes Wort, und eine Kirche sollte in keiner Weise vom Staat oder einer zivilen Autorität in religiösen Angelegenheiten unterjocht oder kontrolliert werden. Wir unterstützen die rechtmäßig ernannte zivile Autorität über uns und beten für sie, damit wir unser Leben in Frieden leben können. (Röm. 13:1-5 1. Petrus 2:13-15 Titus 3:1) Jesus sagte, er solle „dem Cäsar das geben, was Cäsars ist, und Gott, was Gottes ist“. (Markus 12:17) Weiter sagt die Schrift (2. Kor. 6:14). "Welche Gemeinschaft hat Gerechtigkeit mit Ungerechtigkeit? Und welche Gemeinschaft dieses Licht mit Finsternis?"

Wir glauben jedoch nicht, dass der Staat die normalen Praktiken eines Christen bei der Befolgung der Grundsätze des Wortes Gottes in seinem täglichen Leben einschränken oder stören sollte. Das heißt, wir akzeptieren nicht, dass der Staat das Recht hat, öffentliches Gebet, Bibellesen, Bibelstunden oder andere biblische Aktivitäten zu verbieten. Die Trennung von Kirche und Staat bedeutet nicht die Abschaffung religiöser Praktiken in der Öffentlichkeit und erkennt an, dass jeder Mensch das Recht haben sollte, seinen religiösen Glauben ohne Einmischung einer zivilen Autorität auszuüben.

Die Bibel lehrt, dass jeder Gläubige ohne die Hilfe von Priestern oder Kirchenmännern „kühn zum Thron der Gnade gehen kann, damit wir Barmherzigkeit erlangen und Gnade finden, um in der Zeit der Not zu helfen“. (Hebräer 4:16) Die Schrift sagt weiter in Hebräer 10:19: „Damit, Brüder, die Kühnheit haben, durch das Blut Jesu in das Allerheiligste einzugehen.“ Der Gläubige braucht weder einen Priester noch eine Kirche, um sich für ihn bei Gott einzusetzen. Der Gläubige kann durch die Tatsache, dass er im Blut Christi gewaschen ist, mutig durch einfaches Gebet sofort mit Gott in Kontakt treten und darüber hinaus seine Bitten oder Bitten um Vergebung der Sünden direkt an Gott selbst richten. (1. Johannes 1:9) Gott sagt: "Meine kleinen Kinder, dies schreibe ich euch, dass ihr nicht sündigt. Und wenn jemand sündigt, haben wir einen Fürsprecher beim Vater, Jesus Christus, den Gerechten." (1. Johannes 2:1) Keine Kirche oder Einzelperson hat die Autorität, Sünden zu vergeben oder Gott Fürsprache zu erteilen.

Einfach ausgedrückt, gibt die Heilige Schrift keine höhere Autorität als die örtliche Gemeinde der wiedergeborenen, getauften Gläubigen. Wir glauben, dass die Ortsgemeinde vom Wort Gottes regiert werden soll, und die Ortsgemeinde braucht nicht, oder die Bibel lehrt, dass die Ortsgemeinde unter der Autorität irgendeiner irdischen Gruppe steht. Es ist eine Gruppe für sich, unter der Autorität Gottes und Ihm allein verantwortlich für ihr Verhalten, ihre Leitung und ihre Angelegenheiten. Jesus sagte in Offenbarung 2:6, 15, dass er die Lehre der Nikolaiten „hasste“. Diese Gruppe von Ketzern in der frühen Kirche förderte zusammen mit anderen Lehrfehlern eine klerikale Hierarchie in der Kirche. Somit gibt es keine universelle „Kirche“ und kein universelles irdisches Haupt über einer Ortsgemeinde. Es ist von Jesus Christus, konstituiert, um autonom und selbstverwaltet zu sein.

Obwohl es kein historisches Kennzeichen einer Baptistengemeinde ist, ist eine weitere Eigenschaft notwendig, damit eine Versammlung sich selbst eine wahre neutestamentliche Gemeinde nennen kann. Diese Unterscheidung basiert auf der Wahrheit, dass Gott weder segnen noch an Lehrfehlern beteiligt sein wird. Eine wahre neutestamentliche Gemeinde wird den richtigen und richtigen Anweisungen des Wortes Gottes glauben und sie befolgen. Es gibt viele Kirchen, die falsche Lehren glauben und praktizieren, wie das Sprechen moderner Zungen, die biblische Trennung von der Weltlichkeit nicht praktizieren und an anderen unbiblischen Ansichten festhalten. Die Lehre und Praxis einer wahren neutestamentlichen Gemeinde wird dem Wort Gottes korrekt folgen. Das Neue Testament betont Reinheit im Glauben und in der Praxis, wie Offenbarung 2-3 klar lehrt. Jesus warnte fünf der sieben Kirchen Asiens eindringlich und sagte, er habe Dinge gegen sie. Er warnte sie, dem Wort Gottes zu glauben und ihre Fehler zu korrigieren, oder er würde gegen sie vorgehen oder sich nicht von ihnen trennen. Eine wahre Kirche, die die Segnungen des Herrn hat, wird eifrig nach Reinheit im Glauben und in der Praxis suchen. Diejenigen, die sich weigern, von ihren Fehlern umzukehren, werden weder die Zustimmung noch die Segnungen Gottes haben.

Eine Kirche, die all diese Fragen nicht mit Ja beantworten kann, kann sich weder historisch gesehen eine Baptistenkirche nennen, noch kann sie sich legitimerweise eine neutestamentliche Kirche nennen. Dies sind die Unterscheidungsmerkmale, die wahre Baptisten und von allen Protestanten, jeder organisierten Kirche, in der Lehre nicht gesunden Kirche oder "christlichen" Kulten unterscheiden.

Eine Person kann mit Recht stolz darauf sein, den Namen Baptist wahrheitsgemäß zu tragen. Viele Männer haben gelitten und ihr Vermögen und ihr Leben gegeben, um den Namen in Wahrheit zu halten. Es steht für Hingabe und strikten Gehorsam gegenüber Gott und seinen Geboten. Es hält das rettende Evangelium des Herrn Jesus Christus hoch, wie es im Neuen Testament offenbart ist, und eine unerschütterliche Verpflichtung, den Großen Auftrag auszuführen, das heißt, überall die Wahrheit des Wortes Gottes zu lehren.

Die Gültigkeit einer Kirche als wahre biblische neutestamentliche Kirche beruht nicht auf ihrer Fähigkeit, eine ununterbrochene Sukzession aus der Zeit Christi zu zeigen. Tatsächlich kann keine Kirche der Welt diesen Anspruch erheben. Selbst die römisch-katholische Kirche, die sich ihrer ununterbrochenen Geschichte rühmt, kann vor dem 4.

Wir müssen John Smyth zustimmen: Die wahre neutestamentliche Gemeinde gründet auf ihrem Glauben und ihrer Praxis der Heiligen Schrift und nicht auf einer äußerlichen Abfolge einer sichtbaren oder unsichtbaren Organisation. In diesem Sinne ist jede Kirche, die ihren Glauben und ihre Praxis strikt auf die Lehren des Neuen Testaments gründet, eine wahre und biblische Kirche, selbst wenn sie in der Zeit erst gestern existierte. Nicht der Name oder die Organisation machen eine biblische Kirche aus, sondern ihre Glaubenspraxis, wie sie im Neuen Testament offenbart wird.

Es ist das Wort Gottes, die Bibel und insbesondere das Neue Testament, das uns sagt, was eine echte und wahre Kirche ist! Die Bibel und nur die Bibel offenbart den Menschen, wie sie ihre Sünden vergeben und ewiges Leben und den Himmel haben. Daran haben gerettete Gläubige immer geglaubt, denn das ist es, was das Neue Testament sagt, was Gottes Wort sagt.

Der wahre Täufer stützt seine Autorität ausschließlich auf die Bibel selbst. Sie akzeptieren nicht, dass einem bestimmten Menschen, Papst, Propheten, Gruppe oder Kirche auf Erden Autorität als Mittel zur Errettung der Menschen gegeben wurde. Eine Kirche ist kein Heilsinstrument Gottes, sondern eine Institution von Gläubigen, die sich zusammengeschlossen haben, um Gottes Wort zu predigen und zu lehren und das Evangelium einer verlorenen und sterbenden Welt zu präsentieren. Gott hat diese Autorität nicht anvertraut, um einem Menschen oder einer Kirche Errettung zu verleihen. Gott allein hat diese Autorität, und in der Person des Heiligen Geistes bringt Er denen, die im einfachen Glauben glauben, Überzeugung und Erlösung.

Eine Gemeinde, die eine wahre biblische Versammlung ist, orientiert sich am Beispiel des Neuen Testaments. Sie besteht aus getauften Gläubigen, die in einer örtlichen Gemeinde für Gemeinschaft, Lehre und Evangelisation organisiert sind. Jedes von Menschen errichtete Hierarchiesystem über die Autorität der Ortsgemeinde ist unbiblisch und hat ausnahmslos zu Lehrfehlern und Korruption geführt, und Gott hat keine Partei mit ihnen.

    1 Graves, J.R. und Adlam, S., The First Baptist Church in American Not Started von Roger Williams, 1887.Baptist Sunday School Board, 1928, S.15-36. Nachdruck von Calvary Publications, 2010.
    2 Bicknell, Thomas. W., Die Geschichte von John Clarke, Gründer des ersten freien Commonwealth der Welt, Providence, RI., 1915. S. 74.
    3 Durso, Keith E., No Armor for the Back: Baptist Prison Writings, 1600s-1700s, 199-216, Mercer Univ. Presse, Macon, GA. 2007, S.199-216
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